CAPÍTULO UM

ГЛАВА ПЪРВА

As Atividades de Mahārāja Priyavrata

Деянията на Маха̄ра̄джа Прияврата

Este capítulo descreve como o rei Priyavrata gozou de opulência e soberania reais e depois voltou ao pleno conhecimento. O rei Priyavrata era desapegado das opulências mundanas, mas depois apegou-se a seu reino e, afinal, novamente se desapegou do gozo material, alcançando, assim, a liberação. Ao ouvir acerca disso, o rei Parīkṣit ficou maravilhado, mas estava um tanto confuso a respeito de como um devoto sem nenhum apego ao gozo material pudesse, depois disso, voltar a ter apego a ele. Portanto, abismado, ele questionou Śukadeva Gosvāmī quanto a isso.

В тази глава се описва как цар Прияврата се наслаждавал на богатства и власт и как отново възвърнал съвършеното си знание. Отначало на царя му бил чужд светският разкош, после се привързал към царството си, ала накрая отново се откъснал от материалното наслаждение и постигнал освобождение. Когато чул неговата история, цар Парӣкш̣ит се изпълнил с истинско възхищение, но недоумявал как може предан без влечение към материалното наслаждение в един момент да се привърже към него. Удивен, той попитал Шукадева Госва̄мӣ за това.

Em resposta às perguntas do rei, Śukadeva Gosvāmī disse que nenhuma influência material pode desvirtuar o serviço devocional, que é transcendental. Priyavrata recebera conhecimento transcendental através das instruções de Nārada, em razão do que não queria entregar-se a uma vida material e ao gozo de um reino. Contudo, ele aceitou o reino a pedido de semideuses superiores, tais como o senhor Brahmā e o senhor Indra, o rei dos céus.

В отговор на въпросите на царя Шукадева Госва̄мӣ обяснил, че преданото служене е трансцендентално, отвъд всякакви материални въздействия. Прияврата получил трансцендентално знание от На̄рада и затова не искал да живее сред царско материално наслаждение. Но по молба на Брахма̄ и небесния цар Индра – висшестоящи полубогове – трябвало да поеме царството.

Tudo está sob o controle da Suprema Personalidade de Deus, o controlador supremo, e todos devem agir em conformidade com isso. Assim como um touro é controlado por uma corda amarrada a seu focinho, todas as almas condicionadas são forçadas a trabalhar sob os encantos dos modos da natureza. Logo, um homem civilizado trabalha de acordo com a instituição de varṇa e āśrama. Mesmo na vida materialista, entretanto, a pessoa não pode agir livremente. Todos são obrigados a aceitar um tipo de corpo, oferecido pelo Senhor Supremo, e assim recebem diferentes graus de felicidade e aflição. Portanto, mesmo que alguém levianamente deixe o lar e vá para a floresta, ele se apegará novamente à vida materialista. A vida familiar é comparada a uma fortaleza destinada à prática do controle dos sentidos. Quem mantém os sentidos controlados pode viver em casa ou na floresta; não faz diferença.

Всичко е подчинено на Върховния Бог, Върховния Повелител, и всеки трябва да се съобразява с това. Както волът е управляван с въже, промушено през ноздрите му, така обусловените души са принудени да действат под диктата на природните гун̣и. Ето защо цивилизованият човек постъпва според нормите на системата варн̣а̄шрама. Но дори в материалния живот никой няма свобода на действие. Всеки е принуден да приеме определен вид тяло, предоставено от Върховния заедно с определеното му щастие и нещастие. Така че, ако някой прибързано напусне дома си и се оттегли в гората, той отново ще се привърже към материалното съществуване. Семейният живот е като крепост за овладяване на сетивата. А когато сетивата са овладени, няма значение дали човек живее вкъщи, или в гората.

Quando Mahārāja Priyavrata, seguindo a instrução do senhor Brahmā, aceitou o trono real, Manu, seu pai, deixou o lar e dirigiu-se à floresta. Mahārāja Priyavrata, então, casou-se com Barhiṣmatī, filha de Viśvakarmā. No ventre de Barhiṣmatī, ele gerou dez filhos, chamados Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Mahāvīra, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Savana, Medhātithi, Vītihotra e Kavi. Gerou, também, uma filha, cujo nome era Ūrjasvatī. Mahārāja Priyavrata viveu com a esposa e a família por muitos milhares de anos. As impressões dos aros das rodas da quadriga de Mahārāja Priyavrata criaram sete oceanos e sete ilhas. Dos dez filhos de Priyavrata, três, chamados Kavi, Mahāvīra e Savana, aceitaram sannyāsa, a quarta ordem da vida, e os sete filhos restantes tornaram-se os governantes das sete ilhas. Mahārāja Priyavrata também teve uma segunda esposa, com a qual teve três filhos, chamados Uttama, Raivata e Tāmasa. Todos eles foram elevados ao posto de Manu. Śukadeva Gosvāmī descreve, então, como Mahārāja Priyavrata alcançou a liberação.

Щом Маха̄ра̄джа Прияврата изпълнил повелята на Брахма̄ и се възкачил на престола, баща му Ману се оттеглил като отшелник в гората. Скоро след това Прияврата се оженил за Бархиш̣матӣ, дъщеря на Вишвакарма̄. Той заченал с нея десет сина – А̄гнӣдхра, Идхмаджихва, Ягяба̄ху, Маха̄вӣра, Хиран̣ярета̄, Гхр̣тапр̣ш̣т̣ха, Савана, Медха̄титхи, Вӣтихотра и Кави. Те имали и една дъщеря, наречена Ӯрджасватӣ. Маха̄ра̄джа Прияврата живял със семейството си десетки хиляди години. Коловозите, оставяни от колесницата на царя, образували седем океана и седем острова. Трима от синовете му – Кави, Маха̄вӣра и Савана – приели духовния сан сання̄са, а останалите седем станали владетели на седемте острова. Маха̄ра̄джа Прияврата имал още една съпруга, която му родила други трима сина: Уттама, Раивата и Та̄маса. И тримата се издигнали до поста на Ману. Така Шукадева Госва̄мӣ описва как Маха̄ра̄джа Прияврата постигнал освобождение.

VERSO 1:: O rei Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī: Ó grande sábio, por que o rei Priyavrata, que era um grande devoto autorrealizado do Senhor, permaneceu na vida familiar, que é a causa fundamental do cativeiro do karma [atividades fruitivas] e que faz fracassar a missão da vida humana?

ТЕКСТ 1:: Цар Парӣкш̣ит запитал Шукадева Госва̄мӣ: О, велики мъдрецо, защо цар Прияврата – велик предан, постигнал себепознание, не напусна семейния живот, който е основната причина за робството на карма (плодоносните дейности) и проваля мисията на човешкото съществуване?

VERSO 2:: Por certo que os devotos são pessoas liberadas. Portanto, ó maior dos brāhmaṇas, não há possibilidade de eles se deixarem absorver nos assuntos familiares.

ТЕКСТ 2:: Преданите несъмнено са освободени личности и затова, о, най-велики сред бра̄хман̣ите, те никога не биват погълнати от семейни дела.

VERSO 3:: Os grandes mahātmās que se refugiaram aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus satisfazem-se plenamente por estarem à sombra desses pés de lótus. Não há possibilidade de que a consciência deles se apegue aos membros familiares.

ТЕКСТ 3:: Извисените маха̄тми, приели подслон в лотосовите нозе на Върховната Божествена Личност, са напълно удовлетворени от сянката им. Тяхното съзнание не може да се привърже към семейството.

VERSO 4:: O rei prosseguiu: Ó grande brāhmaṇa, esta é a minha grande dúvida. Como foi possível a uma pessoa como o rei Priyavrata, que era tão apegado a esposa, filhos e lar, alcançar a perfeição máxima e infalível em consciência de Kṛṣṇa?

ТЕКСТ 4:: Царят продължи: О, велики бра̄хман̣е, това е моето голямо съмнение. Как е възможно личност като цар Прияврата, толкова привързан към своята съпруга, деца и дом, да постигне висшето непреходно съвършенство в Кр̣ш̣н̣а съзнание?

VERSO 5:: Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: O que disseste é correto. As glórias da Suprema Personalidade de Deus – que é louvado com eloquentes versos transcendentais, compostos por personalidades elevadas, como Brahmā – são muito agradáveis para os grandes devotos e para as pessoas liberadas. Quem é apegado ao mel nectáreo dos pés de lótus do Senhor, e cuja mente está sempre absorta em Suas glórias, talvez tenha seu progresso estorvado algumas vezes por algum obstáculo, mas, de qualquer modo, jamais abandona a posição sublime que alcançou.

ТЕКСТ 5:: Шрӣ Шукадева Госва̄мӣ отговори: Казаното от теб е вярно. Великите предани и освободените души са щастливи от величието на Върховния Бог, когото извисените личности като Брахма̄ възхваляват с изящни, трансцендентални стихове. Този, който е привързан към нектарния мед от лотосовите нозе на Бога и сърцето му е изпълнено с неговото величие, може понякога да среща препятствия, но никога не напуска възвишената си позиция.

VERSO 6:: Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Meu querido rei, o príncipe Priyavrata era um grande devoto, pois refugiou-se aos pés de lótus de Nārada, seu mestre espiritual, alcançando, assim, a perfeição máxima em conhecimento transcendental. Munido de conhecimento avançado, ele discutia temas espirituais sem cessar e não dispersava sua atenção com coisa alguma. Então, o pai do príncipe pediu-lhe que se encarregasse de governar o mundo. Ele tentou convencer Priyavrata de que aquele era seu dever, segundo indicavam as escrituras reveladas. O príncipe Priyavrata, contudo, seguiu praticando bhakti-yoga todo o tempo, lembrando-se sempre da Suprema Personalidade de Deus e, assim, ocupando todos os seus sentidos a serviço do Senhor. Portanto, embora não pudesse rejeitar a ordem de seu pai, o príncipe não a acolheu com alegria. Então, muito cuidadosamente, ele questionou se deveria de fato desviar-se do serviço devocional, aceitando a responsabilidade de governar o mundo.

ТЕКСТ 6:: Шукадева Госва̄мӣ продължи: Скъпи царю, принц Прияврата бе велик предан, защото се стремеше към лотосовите нозе на На̄рада, духовния си учител; така постигна висше съвършенство в трансценденталното знание. Със задълбочените си познания той постоянно обсъждаше духовни теми и не се разсейваше с нищо друго. Тогава баща му го помоли да поеме управлението на света. Той се опита да убеди Прияврата, че според свещените писания това е негов дълг. Но принцът следваше бхакти йога, винаги помнеше Върховната Божествена Личност и така използваше сетивата си в служене на Бога. Затова не се зарадва на повелята на своя баща, макар че не можеше да я отхвърли. И добросъвестно го попита дали няма да се отклони от преданото служене, като приеме поста на световен владетел.

VERSO 7:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Neste universo, a primeira criatura e o mais poderoso semideus é o senhor Brahmā, que é sempre responsável pelo desenvolvimento dos assuntos universais. Nascido diretamente da Suprema Personalidade de Deus, ele dedica suas atividades ao bem-estar de todo o universo, pois conhece o propósito da criação universal. Esse poderosíssimo senhor Brahmā, acompanhado de seus associados e dos Vedas personificados, deixou sua própria morada, situada no mais elevado sistema planetário deste universo, e desceu ao lugar onde meditava o príncipe Priyavrata.

ТЕКСТ 7:: Шрӣ Шукадева Госва̄мӣ продължи: Брахма̄ е първото сътворено същество, най-могъщият полубог във вселената и отговаря за хода на вселенските дела. Роден от самия Върховен Бог, той е посветил и посвещава дейностите си на благото на цялата вселена, защото знае с каква цел е създадено творението. Всемогъщият Брахма̄, съпроводен от свитата си и олицетворените Веди, напусна своята обител във висшата планетарна система и се отправи към мястото, където медитираше принц Прияврата.

VERSO 8:: Conforme Brahmā descia, montado no grande cisne, seu veículo, todos os habitantes dos planetas chamados Siddhaloka, Gandharvaloka, Sādhyaloka e Cāraṇaloka, bem como grandes sábios e semideuses que voam em seus diversos aeroplanos, reuniram-se no firmamento celeste para recebê-lo e adorá-lo. Enquanto recebia o respeito e a adoração dos habitantes de vários planetas, o senhor Brahmā parecia a lua cheia rodeada de estrelas luminosas. Então, o grande cisne do senhor Brahmā chegou ao sopé da colina Gandhamādana e aproximou-se do príncipe Priyavrata, que se encontrava sentado ali.

ТЕКСТ 8:: Докато Брахма̄ се спускаше, носен от големия си лебед, обитателите на планетите Сиддхалока, Гандхарвалока, Са̄дхялока, Ча̄ран̣алока и великите мъдреци и полубогове, които летяха с въздушните си кораби, се събраха в небето, за да го посрещнат и поздравят. Сияен като кръглата луна, заобиколена от бляскави звезди, Брахма̄ прие почтителните им приветствия. След това големият му лебед отлетя до полите на планината Гандхама̄дана и кацна близо до седналия там принц Прияврата.

VERSO 9:: O senhor Brahmā, o pai de Nārada Muni, é a pessoa suprema dentro deste universo. Tão logo viu o grande cisne, Nārada pôde compreender que o senhor Brahmā havia chegado. Portanto, ele se levantou de imediato, juntamente com Svāyambhuva Manu e seu filho Priyavrata, com quem Nārada estava compartilhando suas instruções. Então, eles ficaram de mãos postas e começaram a adorar o senhor Brahmā com todo o respeito.

ТЕКСТ 9:: Брахма̄, бащата на На̄рада Муни, е върховното същество в тази вселена. Щом видя големия лебед, На̄рада разбра, че Брахма̄ е пристигнал. Той веднага се изправи заедно със Сва̄ямбхува Ману и сина му Прияврата, когото обучаваше. С молитвено допрени длани те изразиха дълбоката си почит към Брахма̄.

VERSO 10:: Meu querido rei Parīkṣit, como o senhor Brahmā finalmente descera de Satyaloka a Bhūloka, Nārada Muni, o príncipe Priyavrata e Svāyambhuva Manu adiantaram-se para oferecer-lhe os artigos de adoração e louvá-lo em termos altamente elogiosos, de acordo com a etiqueta védica. Nesse momento, o senhor Brahmā, a pessoa original deste universo, sentiu compaixão de Priyavrata e, olhando para ele com o rosto sorridente, disse-lhe o seguinte.

ТЕКСТ 10:: Скъпи царю Парӣкш̣ит, понеже Брахма̄ лично бе дошъл на Бхӯлока от Сатялока, На̄рада Муни, принц Прияврата и Сва̄ямбхува Ману се приближиха към него, за да му поднесат дарове в знак на уважение и по ведически обичай да го възхвалят с изящни слова. Тогава Брахма̄, изначалната личност във вселената, бе обзет от състрадание към Прияврата и като го погледна с усмивка, каза следното.

VERSO 11:: O senhor Brahmā, a pessoa suprema dentro deste universo, disse: Meu querido Priyavrata, por favor, ouve atentamente o que tenho a dizer-te. Não invejes o Senhor Supremo, que está além de nossos cálculos experimentais. Todos nós, inclusive o senhor Śiva, teu pai e o grande sábio Mahāṛṣi Nārada, temos obrigação de cumprir a ordem do Supremo. Não podemos desviar-nos de Sua ordem.

ТЕКСТ 11:: Брахма̄, повелителят на вселената, каза: Скъпи Прияврата, моля те, чуй ме внимателно. Недей да завиждаш на Върховния Бог, който е отвъд сетивното ни познание. Всички ние, дори Шива, баща ти и великият мъдрец Маха̄рш̣и На̄рада трябва да изпълняваме повелята на Върховния. Не можем да се отклоняваме от нея.

VERSO 12:: Ninguém é capaz de evitar as ordens da Suprema Personalidade de Deus, nem mesmo por força de rigorosas austeridades, de uma excelsa educação védica, ou do poder do yoga místico, proezas físicas ou atividades intelectuais. Tampouco pode alguém usar seu poder de religião, sua opulência material ou qualquer outro meio, seja por si próprio, seja com o auxílio de outros, para desafiar as ordens do Senhor Supremo. Nenhum ser vivo, seja ele Brahmā ou uma simples formiga, tem esse poder.

ТЕКСТ 12:: Човек не може да избегне волята на Върховната Божествена Личност нито със сурови въздържания, нито с познания върху Ведите, нито с мистично могъщество, физическа сила или интелектуални дейности. Той не може да използва религиозни обреди, материално богатство или каквото и да било друго средство, за да пренебрегне сам или с чужда помощ заповедите на Върховния Бог. Това не е възможно за нито едно живо същество, като се започне от Брахма̄ и се стигне до мравката.

VERSO 13:: Meu querido Priyavrata, por ordem da Suprema Personalidade de Deus, todas as entidades vivas aceitam diferentes espécies de corpos, sujeitando-se, assim, ao nascimento, à morte, às atividades, à lamentação, à ilusão, ao medo de perigos futuros, à felicidade e à aflição.

ТЕКСТ 13:: Скъпи Прияврата, по волята на Върховната Божествена Личност всички живи същества приемат различни тела, в които се раждат, умират, действат, скърбят, изпадат в заблуда, боят се от бъдещи опасности и изпитват щастие и нещастие.

VERSO 14:: Meu querido jovem, estamos todos atados pelos preceitos védicos concernentes às divisões do varṇāśrama, segundo nossas qualidades e nosso trabalho. É difícil evitar essas divisões porque existe um arranjo científico para elas. Devemos, portanto, cumprir nossos deveres de varṇāśrama-dharma, assim como se obriga os touros a moverem-se de acordo com a orientação de um condutor que puxa as cordas amarradas aos seus focinhos.

ТЕКСТ 14:: Скъпо момче, всички ние сме обвързани от ведическите предписания за подразделенията на варн̣а̄шрама според нашите качества и дейности. Тези подразделения са научнообосновани и не могат да се избегнат. Затова трябва да изпълняваме задълженията си към варн̣а̄шрама дхарма като волове, които вървят накъдето ги подкара коларят с въжето, промушено през ноздрите им.

VERSO 15:: Meu querido Priyavrata, dependendo do contato que estabelecemos com diferentes modos da natureza material, a Suprema Personalidade de Deus fornece-nos corpos especiais e a felicidade e infelicidade que merecemos. É nosso dever, portanto, respeitar nossa posição, estabelecida por guṇa e karma, e deixar-nos conduzir pela Suprema Personalidade de Deus, exatamente como um cego é guiado por alguém que tem o dom da visão.

ТЕКСТ 15:: Скъпи Прияврата, в зависимост от връзката ни с проявленията на материалната природа Върховната Божествена Личност ни дава определени тела заедно със заслуженото щастие и нещастие. Затова човек трябва да остане в положението, в което се намира, и да се остави да го води Върховната Божествена Личност така, както слепецът върви след зрящия.

VERSO 16:: Até a pessoa liberada é obrigada a aceitar o corpo decorrente de seu karma passado. Sem concepções errôneas, contudo, ela percebe seu gozo e sofrimento decorrentes desse karma da mesma maneira que, ao despertar, uma pessoa percebe o sonho que teve enquanto dormia. Assim, ela permanece fixa, sem jamais agir de maneira a obter outro corpo material sob a influência dos três modos da natureza material.

ТЕКСТ 16:: Дори освободеният приема отреденото според миналата му карма тяло. Но се отнася без всякаква заблуда към наслаждението и страданието, заслужени с тази карма – така, както събуденият се отнася към съня, който току-що е сънувал. Той остава непоколебим и не прави нищо, за да си осигури друго материално тяло под влияние на трите гун̣и на природата.

VERSO 17:: Mesmo que vá de floresta em floresta, quem não tem autocontrole sempre teme o cativeiro material, pois anda na companhia de seis co-esposas: a mente e os sentidos de adquirir conhecimento. A vida familiar, contudo, não pode prejudicar um homem erudito e autossatisfeito que conquistou os sentidos.

ТЕКСТ 17:: Дори ако тръгне да броди из горите, този, който не е овладял себе си, е обречен на материално робство, защото живее с шест съпруги: ума и петте сетива за придобиване на знание. От друга страна, дори семейният живот не може да навреди на вътрешно удовлетворената, образована личност, победила сетивата си.

VERSO 18:: Quem é casado e, de maneira sistemática, conquista a mente e os cinco órgãos dos sentidos, é como um rei, de cuja fortaleza conquista seus poderosos inimigos. Depois de ser treinada na vida familiar e de ver reduzirem-se os seus desejos luxuriosos, a pessoa pode ir a qualquer parte, sem perigo.

ТЕКСТ 18:: Този, който живее семейно и постепенно овладява ума и петте си сетивни органа, е като цар в своята крепост, победил могъщите си врагове. След като премине през школата на семейния живот и похотливите му желания отслабнат, той може да отиде навсякъде, без да се бои от нищо.

VERSO 19:: O senhor Brahmā prosseguiu: Meu querido Priyavrata, refugia-te dentro do verticilo do lótus dos pés do Senhor, cujo umbigo também é como um lótus. Deste modo, conquista os seis órgãos dos sentidos [a mente e os sentidos de adquirir conhecimento]. Aceita o gozo material porque o Senhor, extraordinariamente, ordenou que fizesses isso. Dessa maneira, estarás sempre livre do contato com a matéria e conseguirás cumprir as ordens do Senhor em tua posição constitucional.

ТЕКСТ 19:: Брахма̄ продължи: Скъпи Прияврата, потърси подслон в разцъфналия лотос на нозете на Бога, чийто пъп също прилича на лотос. Победи шестте сетивни органа (ума и сетивата за придобиване на знание). Приеми материалното наслаждение, защото това е необикновената повеля на Бога. Така ще се освободиш от материално общуване и в естественото си състояние ще изпълниш неговите наставления.

VERSO 20:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Assim, depois de ser perfeitamente instruído pelo senhor Brahmā, que é o mestre espiritual dos três mundos, Priyavrata, cuja posição era de um inferior, prestou-lhe reverências, aceitou a ordem e executou a mesma com muito respeito.

ТЕКСТ 20:: Шрӣ Шукадева Госва̄мӣ продължи: След като изслуша изчерпателните наставления на Брахма̄, духовния учител на трите свята, Прияврата, бидейки по-нискостоящ, му се поклони, подчини се на волята му и я изпълни с голямо уважение.

VERSO 21:: Então, o senhor Brahmā foi adorado por Manu, que, com todo o respeito, o agradou da melhor maneira que pôde. Priyavrata e Nārada também contemplaram Brahmā sem nenhum resquício de ressentimento. Tendo levado Priyavrata a aceitar o pedido de seu pai, o senhor Brahmā regressou à sua morada, Satyaloka, que o esforço mental ou palavras mundanas são incapazes de descrever.

ТЕКСТ 21:: След това Ману, желаейки да удовлетвори Брахма̄, го обожава с подобаваща почит. Прияврата и На̄рада също гледаха Брахма̄ без следа от негодувание. Щом успя да убеди Прияврата да приеме молбата на своя баща, Брахма̄ се завърна в обителта си Сатялока, която материалният ум и слово са безсилни да опишат.

VERSO 22:: Svāyambhuva Manu, com a assistência do senhor Brahmā, realizou assim os seus desejos. Com a permissão do grande sábio Nārada, ele delegou a seu filho a responsabilidade governamental de manter e proteger todos os planetas do universo. Dessa maneira, livrou-se do perigosíssimo e venenoso oceano de desejos materiais.

ТЕКСТ 22:: Така с помощта на Брахма̄ Сва̄ямбхува Ману изпълни своето желание и с позволението на великия мъдрец На̄рада предаде на сина си отговорността за поддържане и защита на всички планети във вселената. По този начин той се освободи от опасния отровен океан на материалните желания.

VERSO 23:: Seguindo a ordem da Suprema Personalidade de Deus, Mahārāja Priyavrata se ocupou plenamente em afazeres mundanos, mas sempre pensava nos pés de lótus do Senhor, que fazem com que nos libertemos de todo apego material. Embora Priyavrata Mahārāja estivesse completamente livre de toda a contaminação material, ele governou o mundo material apenas para acatar as ordens de seus superiores.

ТЕКСТ 23:: По нареждане на Върховната Божествена Личност Маха̄ра̄джа Прияврата се зае със световните дела, но винаги мислеше за лотосовите нозе на Бога – единственото спасение от материалните привързаности. Въпреки че бе напълно свободен от материални замърсявания, царят управляваше света само за да уважи волята на по-старшите от него.

VERSO 24:: Depois disso, Mahārāja Priyavrata se casou com Barhiṣmatī, a filha do prajāpati chamado Viśvakarmā. Com ela, ele teve dez filhos iguais a ele em beleza, caráter, magnanimidade e outras boas qualidades. Ele também gerou uma filha, a caçula, chamada Ūrjasvatī.

ТЕКСТ 24:: След това Маха̄ра̄джа Прияврата се ожени за Бархиш̣матӣ, дъщерята на праджа̄пати Вишвакарма̄. Тя му роди десет сина, които не му отстъпваха по красота, достойнство, великодушие и други качества. А последното им дете бе момиче на име Ӯрджасватӣ.

VERSO 25:: Os dez filhos de Mahārāja Priyavrata se chamavam Āgnīdhra, ldhmajihva, Yajñabāhu, Mahāvīra, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Savana, Medhātithi, Vītihotra e Kavi. Esses também são nomes de Agni, o deus do fogo.

ТЕКСТ 25:: Десетте сина на Маха̄ра̄джа Прияврата се казваха А̄гнӣдхра, Идхмаджихва, Ягяба̄ху, Маха̄вӣра, Хиран̣ярета̄, Гхр̣тапр̣ш̣т̣ха, Савана, Медха̄титхи, Вӣтихотра и Кави. Това са също имена на Агни, бога на огъня.

VERSO 26:: Três entre esses dez – a saber, Kavi, Mahāvīra e Savana – viveram em perfeito celibato. Treinados assim na vida de brahmacārī desde o início de sua infância, eles eram muito versados na perfeição máxima, conhecida como paramahaṁsa-āśrama.

ТЕКСТ 26:: Трима от десетте му сина – Кави, Маха̄вӣра и Савана – живееха в целомъдрие. Обучени като брахмача̄рӣ от ранно детство, те бяха овладели висшето съвършенство, наречено парамахам̇са-а̄шрама.

VERSO 27:: Situados assim na ordem renunciada desde o início de suas vidas, todos os três mantiveram perfeito controle das atividades de seus sentidos, tornando-se, portanto, grandes santos. Eles sempre concentravam a mente nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, que é o lugar de repouso da totalidade das entidades vivas e que, por isso, é famoso como Vāsudeva. O Senhor Vāsudeva é o único refúgio daqueles que realmente temem a existência material. Pensando constantemente em Seus pés de lótus, esses três filhos de Mahārāja Priyavrata avançaram em serviço devocional puro. Pela potência de seu serviço devocional, puderam perceber diretamente a Suprema Personalidade de Deus, que Se encontra no coração de todos como a Superalma, e puderam compreender que, em termos qualitativos, não havia nenhuma diferença entre eles próprios e Ele.

ТЕКСТ 27:: От раждането си тримата водеха живот в отречение и напълно владееха сетивата си; така станаха велики светци. Съзнанието им бе съсредоточено върху лотосовите нозе на Бога, Върховната Личност, вместилището на живите същества, наричан Ва̄судева. Бог Ва̄судева е единственият подслон за онези, които се страхуват от материалното съществуване. Като постоянно мислеха за лотосовите му нозе, тримата сина на Маха̄ра̄джа Прияврата достигнаха висоти в чистото предано служене. Благодарение на служенето си, те видяха непосредствено Върховния Бог, намиращ се в сърцето на всекиго като Свръхдуша, и осъзнаха качественото си единство с него.

VERSO 28:: Com sua outra esposa, Mahārāja Priyavrata teve três filhos, chamados Uttama, Tāmasa e Raivata. Mais tarde, todos eles se encarregaram de milênios manvantaras.

ТЕКСТ 28:: Другата съпруга на Маха̄ра̄джа Прияврата му роди трима сина – Уттама, Та̄маса и Раивата. С времето всеки от тях управлява света за периода на манвантара.

VERSO 29:: Depois de Kavi, Mahāvīra e Savana terem se tornado perfeitamente treinados na fase de vida paramahaṁsa, Mahārāja Priyavrata governou o universo durante onze arbudas de anos. Sempre que ele decidia fixar sua flecha no arco com seus dois braços poderosos, todos os oponentes dos princípios reguladores da vida religiosa fugiam de sua presença, com medo da inigualável bravura por ele demonstrada enquanto governava o universo. Ele tinha muito amor por sua esposa Barhiṣmatī, e, com o passar dos dias, a troca de amor nupcial entre eles se intensificava. Pelas maneiras femininas com que se vestia, caminhava, levantava, sorria e olhava, a rainha Barhiṣmatī aumentava a energia do rei. Assim, embora ele fosse uma grande alma, parecia seduzido pela conduta feminina de sua esposa. Comportava-se com ela assim como um homem comum, mas, na verdade, era uma grande alma.

ТЕКСТ 29:: След като Кави, Маха̄вӣра и Савана завършиха обучението си на жизненото ниво парамахам̇са, Маха̄ра̄джа Прияврата управлява вселената още единайсет арбуди. Понякога със силните си ръце той поставяше стрела в лъка си, опъваше тетивата и тогава противниците на религиозните принципи се разбягваха в ужас пред несравнимото могъщество, с което той властваше във вселената. Царят много обичаше съпругата си Бархиш̣матӣ и ден след ден съпружеската им любов нарастваше. Със своята женственост, с красивите си дрехи, грациозна походка и движения, с усмивката, смеха и погледите си, царицата вливаше у него нов прилив на сили. И въпреки величието си Прияврата бе покорен от женското ѝ очарование. Той се държеше с нея като обикновен човек, но в действителност бе възвишена душа.

VERSO 30:: Enquanto governava o universo de modo tão excelente, o rei Priyavrata certa vez ficou insatisfeito com a maneira como o poderosíssimo deus do Sol fazia sua volta. Circundando a colina Sumeru montado em sua quadriga, o deus do Sol ilumina todos os sistemas planetários circunjacentes. Contudo, quando o Sol se encontra no lado setentrional da colina, o sul recebe menos luz, e, quando o Sol encontra-se no sul, o norte recebe menos luz. Desagradado com essa situação, o rei Priyavrata decidiu iluminar a parte do universo onde era noite. Montado em uma brilhante quadriga, ele seguiu a órbita do deus do Sol e, assim, satisfez seu desejo. Ele era capaz de realizar atividades muito maravilhosas devido ao poder que obtivera adorando a Suprema Personalidade de Deus.

ТЕКСТ 30:: Докато управляваше умело вселената, веднъж цар Прияврата остана недоволен от обиколката на могъщия бог на Слънцето. Обикаляйки планината Сумеру с колесницата си, богът на Слънцето осветява околните планетарни системи. Но когато Слънцето е в северната част на планината, южната не получава достатъчно светлина, а когато е на юг, северът не е осветен. Цар Прияврата не одобряваше това положение и реши да разпръсне дневна светлина в тази част на вселената, покрита от нощта. И следвайки орбитата на Слънцето със сияйна колесница, изпълни желанието си. Той можеше да върши такива чудеса благодарение на могъществото, получено чрез обожание на Върховната Божествена Личност.

VERSO 31:: Enquanto Priyavrata conduzia sua quadriga atrás do Sol, os aros das rodas dessa quadriga criaram sulcos que mais tarde transformaram-se em sete oceanos, dividindo o sistema planetário conhecido como Bhū-maṇḍala em sete ilhas.

ТЕКСТ 31:: Докато Прияврата караше колесницата си зад Слънцето, колелата ѝ оставяха дълбоки коловози, от които по-късно се появиха седем океана, разделящи планетарната система Бхӯ-ман̣д̣ала на седем острова.

VERSO 32:: Os nomes das ilhas são Jambū, Plakṣa, Śālmali, Kuśa, Krauñca, Śāka e Puṣkara. Cada ilha é duas vezes maior do que a precedente, e cada uma delas está rodeada por um elemento líquido, além do qual se encontra a ilha seguinte.

ТЕКСТ 32:: Имената на седемте острова са Джамбӯ, Плакш̣а, Ша̄лмали, Куша, Краун̃ча, Ша̄ка и Пуш̣кара. Всеки остров, два пъти по-голям от предишния, е заобиколен от течна субстанция, която го отделя от следващия остров.

VERSO 33:: Os sete oceanos contêm, respectivamente, água salgada, caldo-de-cana, bebida alcóolica, manteiga clarificada, leite, iogurte emulsificado e água doce potável. Todas as ilhas estão completamente cercadas por esses oceanos, e cada oceano equivale em largura à ilha que o cerca. Mahārāja Priyavrata, o esposo da rainha Barhiṣmatī, delegou a soberania sobre essas ilhas aos seus respectivos filhos, a saber, Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Medhātithi e Vītihotra. Assim, todos eles se tornaram reis por ordem de seu pai.

ТЕКСТ 33:: Седемте океана съдържат съответно солена вода, сок от захарна тръстика, алкохол, пречистено масло, мляко, разбито кисело мляко и сладка питейна вода. Островите са заобиколени от тези океани и всеки океан е широк колкото острова, който заобикаля. Маха̄ра̄джа Прияврата, съпругът на царица Бархиш̣матӣ, даде на синовете си Агнӣдхра, Идхмаджихва, Ягяба̄ху, Хиран̣ярета̄, Гхр̣тапр̣ш̣т̣ха, Медха̄титхи и Вӣтихотра властта над седемте острова. Така, по волята на баща си, те станаха царе.

VERSO 34:: Então, o rei Priyavrata deu a mão de sua filha, Ūrjasvatī, a Śukrācārya, que com ela teve uma filha chamada Devayānī.

ТЕКСТ 34:: След това цар Прияврата даде ръката на дъщеря си Ӯрджасватӣ на Шукра̄ча̄ря и тя му роди дъщеря, наречена Девая̄нӣ.

VERSO 35:: Meu querido rei, um devoto que tenha se refugiado na poeira dos pés de lótus do Senhor pode transcender a influência dos seis açoites materiais – a saber, fome, sede, lamentação, ilusão, velhice e morte – e pode conquistar a mente e os cinco sentidos. Contudo, para um devoto puro do Senhor, isso não é tão maravilhoso assim, pois, mesmo uma pessoa fora da jurisdição das quatro castas – em outras palavras, um intocável – livra-se imediatamente do cativeiro da existência material caso pronuncie, mesmo uma só vez, o santo nome do Senhor.

ТЕКСТ 35:: Скъпи царю, преданият, приел подслон в праха от лотосовите нозе на Бога, преодолява влиянието на шестте бича на материалното съществуване – глад, жажда, скръб, илюзия, старост и смърт – и побеждава ума и петте сетива. Но това не е толкова удивително за чистия предан, защото дори човек извън четирите касти – с други думи, недокосваемият – веднага се освобождава от робството на материалното съществуване, ако макар и веднъж произнесе святото име на Бога.

VERSO 36:: Enquanto desfrutava de suas opulências materiais com força e influência plenas, Mahārāja Priyavrata certa vez se colocou a considerar que, apesar de ter-se rendido plenamente ao grande santo Nārada e de estar de fato trilhando o caminho da consciência de Kṛṣṇa, ele, de alguma forma, havia se enredado novamente em atividades materiais. Isso deixou sua mente inquieta, e, movido por um espírito de renúncia, ele começou a falar.

ТЕКСТ 36:: Както се наслаждаваше на материалните си богатства сред несравнима сила и влияние, Маха̄ра̄джа Прияврата започна да си дава сметка, че макар да се бе отдал на великия светец На̄рада и да бе поел пътя на Кр̣ш̣н̣а съзнание, някак си отново се е заплел в мрежата на материалните дейности. Умът му стана неспокоен и той заговори в дух на отречение.

VERSO 37:: O rei, então, colocou-se a criticar-se: Ai de mim! Quão condenado me tornei devido ao gozo dos sentidos! Agora estou caído no gozo material, que é exatamente como um poço camuflado. Agora basta! Não desfrutarei mais. Vede só como me tornei um macaco dançarino nas mãos de minha esposa. Em razão disso, estou condenado.

ТЕКСТ 37:: Царят започна да се обвинява със следните думи: Уви, колко дълбоко пропаднах заради сетивното си наслаждение! Сега съм затънал в материални удоволствия, които са като тъмен кладенец. Омръзна ми всичко това! Повече няма да се наслаждавам. Заприличал съм на танцуваща маймуна в ръцете на жена си. Какъв позор!

VERSO 38:: Pela graça da Suprema Personalidade de Deus, Mahārāja Priyavrata voltou à razão. Ele dividiu todas as suas posses mundanas entre seus filhos obedientes. Abandonou tudo, incluindo sua esposa, com a qual desfrutara tanto, e seu grande e opulento reino, e renunciou completamente a todo apego. Seu coração, uma vez purificado, tornou-se um lugar de passatempos para a Suprema Personalidade de Deus. Assim, ele conseguiu retomar o caminho da consciência de Kṛṣṇa, da vida espiritual, e reassumiu a posição atingida pela graça do grande santo Nārada.

ТЕКСТ 38:: По милостта на Върховната Божествена Личност Маха̄ра̄джа Прияврата сякаш се събуди от сън. Раздели земните си богатства между своите покорни синове. Изостави всичко – голямото царство, богатствата и съпругата си, с която бе изпитал толкова много сетивни наслади, – и така сложи край на всяка привързаност. Пречистеното му сърце се превърна в място за забавленията на Върховната Божествена Личност. Така той успя да се завърне на пътя на Кр̣ш̣н̣а съзнание, на духовния живот, и да възобнови позицията си, постигната с благословията на великия светец На̄рада.

VERSO 39:: Existem muitos versos famosos a respeito das atividades de Mahārāja Priyavrata: “Ninguém senão a Suprema Personalidade de Deus poderia fazer o que Mahārāja Priyavrata fez. Mahārāja Priyavrata dissipou a escuridão da noite e, com os aros de sua imensa quadriga, escavou sete oceanos.”

ТЕКСТ 39:: Ето някои прочути стихове, възпяващи делата на Маха̄ра̄джа Прияврата: „Никой друг освен Върховната Божествена Личност не би могъл да направи това, което направи Маха̄ра̄джа Прияврата. Той прогони нощния мрак и с колелата на огромната си колесница издълба седем океана“.

VERSO 40:: “A fim de parar as brigas entre diferentes povos, Mahārāja Priyavrata estabeleceu limites nos rios e nos sopés das montanhas e das florestas, de modo que ninguém ultrapassasse a propriedade alheia.”

ТЕКСТ 40:: „За да спре раздора между хората от различни народности, Маха̄ра̄джа Прияврата набеляза граници по протежение на реките и в подножието на планини и гори. Така че никой да не прекрачва в чужди владения.“

VERSO 41:: “Como grande seguidor e devoto do sábio Nārada, Mahārāja Priyavrata considerava infernais as opulências que obtivera devido às atividades fruitivas e ao poder místico, quer nos sistemas planetários inferiores, quer nos celestiais, quer na sociedade humana.”

ТЕКСТ 41:: „Като велик последовател и предан на мъдреца На̄рада, Маха̄ра̄джа Прияврата смяташе за дошли от ада богатствата, получени от плодоносните му дейности и мистични сили; за него нисшите планети, райските селения и човешкото общество бяха едно и също.“