CHAPTER FOUR

CAPÍTULO QUATRO

Hiraṇyakaśipu Terrorizes the Universe

Hiraṇyakaśipu Aterroriza o Universo

This chapter fully describes how Hiraṇyakaśipu obtained power from Lord Brahmā and misused it by harassing all the living entities within this universe.

Este capítulo descreve na íntegra como Hiraṇyakaśipu, tendo obtido poder do senhor Brahmā, não soube aplicá-lo bem e, com isso, causou transtornos a todas as entidades vivas deste universo.

By severe austerities, Hiraṇyakaśipu satisfied Lord Brahmā and obtained the benedictions he desired. After he received these benedictions, his body, which had been almost entirely consumed, was revived with full beauty and a luster like gold. Nonetheless, he continued to be envious of Lord Viṣṇu, unable to forget Lord Viṣṇu’s having killed his brother. Hiraṇyakaśipu conquered everyone in the ten directions and the three worlds and brought all living entities, both demigods and asuras, under his control. Becoming the master of all places, including the residence of Indra, whom he had driven out, he began enjoying life in great luxury and thus became mad. All the demigods but Lord Viṣṇu, Lord Brahmā and Lord Śiva came under his control and began serving him, but despite all his material power he was dissatisfied because he was always puffed up, proud of transgressing the Vedic regulations. All the brāhmaṇas were dissatisfied with him, and they cursed him with determination. Eventually, all the living entities within the universe, represented by the demigods and sages, prayed to the Supreme Lord for relief from Hiraṇyakaśipu’s rule.

Através de severas austeridades, Hiraṇyakaśipu satisfez o senhor Brahmā e obteve as bênçãos que desejava. Após receber essas bênçãos, seu corpo, que fora quase totalmente consumido, foi revivido e tinha acentuada beleza e um brilho que lembrava ouro. Entretanto, incapaz de se esquecer do fato de que o Senhor Viṣṇu matara seu irmão, ele continuou a invejar o Senhor Viṣṇu. Nas dez direções e nos três mundos, Hiraṇyakaśipu subjugou todos, e colocou sob seu controle todas as entidades vivas, tanto os semideuses quanto os asuras. Tornando-se o dono de todos os ambientes, incluindo a residência de Indra, o qual ele expulsou, Hiraṇyakaśipu passou a desfrutar da vida com muitos deleites e, dessa maneira, enlouqueceu. À exceção do Senhor Viṣṇu, do senhor Brahmā e do senhor Śiva, todos os semideuses ficaram sob seu controle e começaram a servi-lo, mas, apesar de todo o seu poder material, ele estava insatisfeito porque era sempre arrogante e sentia orgulho de transgredir as regulações védicas. Todos os brāhmaṇas estavam descontentes com ele e, em verdade, rogaram-lhe maldições. Por fim, todas as entidades vivas do universo, representadas pelos semideuses e sábios, oraram ao Senhor Supremo para se libertarem do governo de Hiraṇyakaśipu.

Lord Viṣṇu informed the demigods that they and the other living entities would be saved from the fearful conditions created by Hiraṇyakaśipu. Since Hiraṇyakaśipu was the oppressor of all the demigods, the followers of the Vedas, the cows, the brāhmaṇas and the religious, saintly persons, and since he was envious of the Supreme Lord, he would naturally be killed very soon. Hiraṇyakaśipu’s last exploit would be to torment his own son Prahlāda, who was a mahā-bhāgavata, an exalted Vaiṣṇava. Then his life would end. When the demigods were thus reassured by the Supreme Personality of Godhead, everyone was satisfied, knowing that the miseries inflicted upon them by Hiraṇyakaśipu would come to an end.

O Senhor Viṣṇu informou aos semideuses que eles e as demais entidades vivas seriam salvos das condições temíveis criadas por Hiraṇyakaśipu. Como oprimia todos os semideuses, os seguidores dos Vedas, as vacas, os brāhmaṇas e as pessoas santas religiosas, e como invejava o Senhor Supremo, Hiraṇyakaśipu naturalmente seria morto sem demora. Como sua última maldade, Hiraṇyakaśipu atormentaria seu próprio filho Prahlāda, que era um mahā-bhāgavata, um vaiṣṇava elevado. Então, sua vida terminaria. Quando os semideuses obtiveram essa garantia que lhes foi dada pela Suprema Personalidade de Deus, todos ficaram satisfeitos, sabendo que os tormentos a eles infligidos por Hiraṇyakaśipu terminariam.

Finally, Nārada Muni describes the characteristics of Prahlāda Mahārāja, the son of Hiraṇyakaśipu, and describes how his father envied his own qualified son. In this way the chapter ends.

Enfim, Nārada Muni descreve as características de Prahlāda Mahārāja, o filho de Hiraṇyakaśipu, e descreve como o pai inveja o próprio filho qualificado. Nesse ponto da história, este capítulo termina.

Text 1:: Nārada Muni continued: Lord Brahmā was very much satisfied by Hiraṇyakaśipu’s austerities, which were difficult to perform. Therefore, when solicited for benedictions, he indeed granted them, although they were rarely to be achieved.

VERSO 1:: Nārada Muni continuou: O senhor Brahmā estava muito satisfeito com as austeridades de Hiraṇyakaśipu, que eram difíceis de serem realizadas. Portanto, quando solicitado para conferir bênçãos, ele, sim, concedeu-as, embora fossem bênçãos raramente obtidas.

Text 2:: Lord Brahmā said: O Hiraṇyakaśipu, these benedictions for which you have asked are difficult to obtain for most men. Nonetheless, O my son, I shall grant you them although they are generally not available.

VERSO 2:: O senhor Brahmā disse: Ó Hiraṇyakaśipu, essas bênçãos que pediste são de difícil obtenção pela maior parte dos homens. Entretanto, ó meu filho, eu as concederei a ti, mesmo que, em geral, elas não sejam obteníveis.

Text 3:: Then Lord Brahmā, who awards infallible benedictions, departed, being worshiped by the best of the demons, Hiraṇyakaśipu, and being praised by great sages and saintly persons.

VERSO 3:: Então, o senhor Brahmā, que concede bênçãos infalíveis, partiu, sendo adorado pelo melhor dos demônios, Hiraṇyakaśipu, e sendo louvado pelos grandes sábios e pessoas santas.

Text 4:: The demon Hiraṇyakaśipu, having thus been blessed by Lord Brahmā and having acquired a lustrous golden body, continued to remember the death of his brother and therefore be envious of Lord Viṣṇu.

VERSO 4:: O demônio Hiraṇyakaśipu, recebendo, portanto, bênçãos do senhor Brahmā e adquirindo um brilhante corpo dourado, continuou a recordar a morte de seu irmão e, portanto, seguia invejando o Senhor Viṣṇu.

Texts 5-7:: Hiraṇyakaśipu became the conqueror of the entire universe. Indeed, that great demon conquered all the planets in the three worlds — upper, middle and lower — including the planets of the human beings, the Gandharvas, the Garuḍas, the great serpents, the Siddhas, Cāraṇas and Vidyādharas, the great saints, Yamarāja, the Manus, the Yakṣas, the Rākṣasas, the Piśācas and their masters, and the masters of the ghosts and Bhūtas. He defeated the rulers of all the other planets where there are living entities and brought them under his control. Conquering the abodes of all, he seized their power and influence.

VERSOS 5-7:: Hiraṇyakaśipu se tornou o conquistador de todo o universo. Na verdade, esse grande demônio conquistou todos os planetas dos três mundos – superior, intermediário e inferior –, incluindo os planetas dos seres humanos, dos Gandharvas, dos Garuḍas, das grandes serpentes, dos Siddhas, Cāraṇas e Vidyādharas, dos grandes santos, de Yamarāja, dos Manus, dos Yakṣas, dos Rākṣasas, das Piśācas e seus amos, e dos mestres dos fantasmas e Bhūtas. Ele derrotou os governantes de todos os outros planetas onde há entidades vivas e os colocou sob seu controle. Conquistando as moradas de todos, ele lhes arrebatou o poder e a influência.

Text 8:: Hiraṇyakaśipu, who possessed all opulence, began residing in heaven, with its famous Nandana garden, which is enjoyed by the demigods. In fact, he resided in the most opulent palace of Indra, the King of heaven. The palace had been directly constructed by the demigod architect Viśvakarmā and was as beautifully made as if the goddess of fortune of the entire universe resided there.

VERSO 8:: Hiraṇyakaśipu, que possuía toda a opulência, passou a residir no céu, onde existe o famoso jardim Nandana, desfrutado pelos semideuses. De fato, ele residia no opulentíssimo palácio de Indra, o rei dos céus. O palácio fora construído diretamente por Viśvakarmā, o arquiteto dos semideuses, e sua estrutura tinha tamanha beleza que parecia residir ali a deusa da fortuna de todo o universo.

Texts 9-12:: The steps of King Indra’s residence were made of coral, the floor was bedecked with invaluable emeralds, the walls were of crystal, and the columns of vaidūrya stone. The wonderful canopies were beautifully decorated, the seats were bedecked with rubies, and the silk bedding, as white as foam, was decorated with pearls. The ladies of the palace, who were blessed with beautiful teeth and the most wonderfully beautiful faces, walked here and there in the palace, their ankle bells tinkling melodiously, and saw their own beautiful reflections in the gems. The demigods, however, being very much oppressed, had to bow down and offer obeisances at the feet of Hiraṇyakaśipu, who chastised the demigods very severely and for no reason. Thus Hiraṇyakaśipu lived in the palace and severely ruled everyone.

VERSOS 9-12:: Os degraus da residência do rei Indra eram feitos de coral, o chão estava incrustrado de esmeraldas valiosas, as paredes eram de cristal, e as colunas, de pedra vaidūrya. Os maravilhosos dosséis eram belamente decorados, os assentos eram cravejados de rubis, e a colcha de seda, tão branca como espuma, era enfeitada com pérolas. As damas do palácio, que receberam como bênção belos dentes e os rostos mais maravilhosamente belos, caminhavam de um canto a outro do palácio, com seus sinos de tornozelo tilintando melodiosamente, e viam seus belos reflexos nas pedras preciosas. Os semideuses, entretanto, estando muito oprimidos, tinham que se prostrar e oferecer reverências aos pés de Hiraṇyakaśipu, que os castigava muito severamente e sem razão alguma. Assim, Hiraṇyakaśipu vivia no palácio e, com tirania, governava todos.

Text 13:: O my dear King, Hiraṇyakaśipu was always drunk on strong-smelling wines and liquors, and therefore his coppery eyes were always rolling. Nonetheless, because he had powerfully executed great austerities in mystic yoga, although he was abominable, all but the three principal demigods — Lord Brahmā, Lord Śiva and Lord Viṣṇu — personally worshiped him to please him by bringing him various presentations with their own hands.

VERSO 13:: Ó meu querido rei, Hiraṇyakaśipu estava sempre bêbado, sob os efeitos de vinhos e bebidas de cheiro forte, de modo que seus olhos de cobre estavam sempre girando. Entretanto, porque executara poderosamente grandes austeridades em yoga místico, embora ele fosse abominável, todos os semideuses – com exceção dos três principais, a saber, o senhor Brahmā, o senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu – adoravam-no pessoalmente, tentando satisfazê-lo levando-lhe vários presentes com suas próprias mãos.

Text 14:: O Mahārāja Yudhiṣṭhira, descendant of Pāṇḍu, by dint of his personal power, Hiraṇyakaśipu, being situated on the throne of King Indra, controlled the inhabitants of all the other planets. The two Gandharvas Viśvāvasu and Tumburu, I myself and the Vidyādharas, Apsarās and sages all offered prayers to him again and again just to glorify him.

VERSO 14:: Ó Mahārāja Yudhiṣṭhira, descendente de Pāṇḍu, em virtude de seu poder pessoal, Hiraṇyakaśipu, estando situado no trono do rei Indra, controlava os habitantes de todos os outros planetas. Os dois Gandharvas Viśvāvasu e Tumburu, eu e os Vidyādharas, as Apsarās e os sábios, todos nós, repetidas vezes, oferecíamos-lhe orações apenas para glorificá-lo.

Text 15:: Being worshiped by sacrifices offered with great gifts by those who strictly followed the principles of varṇa and āśrama, Hiraṇyakaśipu, instead of offering shares of the oblations to the demigods, accepted them himself.

VERSO 15:: Sendo adorado pelos sacrifícios que os seguidores estritos dos princípios de varṇa e āśrama ofereciam com grandes presentes, Hiraṇyakaśipu, em vez de apresentar aos semideuses uma parte das oblações, ficava com todas elas.

Text 16:: As if in fear of Hiraṇyakaśipu, the planet earth, which consists of seven islands, delivered food grains without being plowed. Thus it resembled cows like the surabhi of the spiritual world or the kāma-dughā of heaven. The earth yielded sufficient food grains, the cows supplied abundant milk, and outer space was beautifully decorated with wonderful phenomena.

VERSO 16:: Como se estivesse com medo de Hiraṇyakaśipu, o planeta Terra, que consiste em sete ilhas, produzia grãos alimentícios mesmo sem ter sido cultivado. Assim, ele se parecia com as vacas surabhi do mundo espiritual, ou com as kāma-dughās do céu. A Terra produzia suficientes grãos alimentícios, as vacas supriam leite em profusão, e o espaço exterior era belamente decorado com fenômenos maravilhosos.

Text 17:: By the flowing of their waves, the various oceans of the universe, along with their tributaries, the rivers, which are compared to their wives, supplied various kinds of gems and jewels for Hiraṇyakaśipu’s use. These oceans were the oceans of salt water, sugarcane juice, wine, clarified butter, milk, yogurt, and sweet water.

VERSO 17:: Através do fluxo de suas ondas, os vários oceanos do universo, juntamente com seus tributários, os rios, que são comparados às suas esposas, forneciam várias classes de joias e pedras preciosas para o uso de Hiraṇyakaśipu. Estes eram os oceanos de água salgada, de caldo de cana, de vinho, de manteiga clarificada, leite, iogurte e água doce.

Text 18:: The valleys between the mountains became fields of pleasure for Hiraṇyakaśipu, by whose influence all the trees and plants produced fruits and flowers profusely in all seasons. The qualities of pouring water, drying and burning, which are all qualities of the three departmental heads of the universe — namely Indra, Vāyu and Agni — were all directed by Hiraṇyakaśipu alone, without assistance from the demigods.

VERSO 18:: Os vales situados entre as montanhas se tornaram campos de prazer para Hiraṇyakaśipu, por cuja influência todas as árvores e plantas produziam frutas e flores profusamente em todas as estações. As qualidades através das quais ocorre o derramamento de água, o ressecamento e a queima, todas as quais pertencem aos três níveis departamentais do universo, a saber, Indra, Vāyu e Agni, eram todas dirigidas unicamente por Hiraṇyakaśipu, sem a assistência dos semideuses.

Text 19:: In spite of achieving the power to control in all directions and in spite of enjoying all types of dear sense gratification as much as possible, Hiraṇyakaśipu was dissatisfied because instead of controlling his senses he remained their servant.

VERSO 19:: Apesar de alcançar o poder de controlar todas as direções e apesar de desfrutar fartamente de toda variedade do cobiçado gozo dos sentidos, Hiraṇyakaśipu estava insatisfeito porque, em vez de dominar seus sentidos, permanecia servo deles.

Text 20:: Hiraṇyakaśipu thus passed a long time being very much proud of his opulences and transgressing the laws and regulations mentioned in the authoritative śāstras. He was therefore subjected to a curse by the four Kumāras, who were great brāhmaṇas.

VERSO 20:: Assim, Hiraṇyakaśipu passou um longo tempo muito orgulhoso de suas opulências e transgredindo as leis e regulações mencionadas nos śāstras autorizados. Portanto, ele estava dando ensejo a que uma maldição fosse lançada pelos quatro Kumāras, que eram grandes brāhmaṇas.

Text 21:: Everyone, including the rulers of the various planets, was extremely distressed because of the severe punishment inflicted upon them by Hiraṇyakaśipu. Fearful and disturbed, unable to find any other shelter, they at last surrendered to the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu.

VERSO 21:: Todos, incluindo os governantes dos vários planetas, estavam extremamente aflitos devido à severa punição que Hiraṇyakaśipu lhes infligia. Temerosos e perturbados, incapazes de encontrar algum outro refúgio, eles, por fim, renderam-se a Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus.

Texts 22-23:: “Let us offer our respectful obeisances unto that direction where the Supreme Personality of Godhead is situated, where those purified souls in the renounced order of life, the great saintly persons, go, and from which, having gone, they never return.” Without sleep, fully controlling their minds, and living on only their breath, the predominating deities of the various planets began worshiping Hṛṣīkeśa with this meditation.

VERSOS 22-23:: “Ofereçamos nossas respeitosas reverências à direção onde a Suprema Personalidade de Deus situa-Se, aonde aquelas almas purificadas, que estão na ordem de vida renunciada, as grandes pessoas santas, vão e, tendo chegado lá, jamais retornam.” Sem dormir, controlando por completo suas mentes e vivendo apenas de sua respiração, as deidades que predominam os vários planetas começaram a adorar Hṛṣīkeśa com esta meditação.

Text 24:: Then there appeared before them a transcendental sound vibration, emanating from a personality not visible to material eyes. The voice was as grave as the sound of a cloud, and it was very encouraging, driving away all fear.

VERSO 24:: Então, ressoou diante deles uma vibração sonora transcendental, proveniente de uma personalidade invisível aos olhos materiais. A voz era tão grave como o som de uma nuvem, e era muito encorajadora, afastando todo o temor.

Texts 25-26:: The voice of the Lord vibrated as follows: O best of learned persons, do not fear! I wish all good fortune to you. Become My devotees by hearing and chanting about Me and offering Me prayers, for these are certainly meant to award benedictions to all living entities. I know all about the activities of Hiraṇyakaśipu and shall surely stop them very soon. Please wait patiently until that time.

VERSOS 25-26:: A voz do Senhor vibrou as seguintes palavras: Ó melhor das pessoas eruditas, não vos amedronteis! Desejo-vos toda a boa fortuna. Tornai-vos Meus devotos, ouvindo e cantando acerca de Mim e oferecendo-Me orações, pois essas atividades certamente visam a conceder bênçãos a todas as entidades vivas. Sei tudo sobre as façanhas de Hiraṇyakaśipu e, sem dúvidas, darei um fim a todas elas muito em breve. Por favor, tende paciência e esperai esse momento chegar.

Text 27:: When one is envious of the demigods, who represent the Supreme Personality of Godhead, of the Vedas, which give all knowledge, of the cows, brāhmaṇas, Vaiṣṇavas and religious principles, and ultimately of Me, the Supreme Personality of Godhead, he and his civilization will be vanquished without delay.

VERSO 27:: Quando alguém inveja os semideuses, que representam a Suprema Personalidade de Deus, os Vedas, que fornecem todo o conhecimento, as vacas, os brāhmaṇas, os vaiṣṇavas e os princípios religiosos, e, finalmente, a Mim, a Suprema Personalidade de Deus, ele e sua civilização serão exterminados sem demora.

Text 28:: When Hiraṇyakaśipu teases the great devotee Prahlāda, his own son, who is peaceful and sober and who has no enemy, I shall kill Hiraṇyakaśipu immediately, despite the benedictions of Brahmā.

VERSO 28:: Quando Hiraṇyakaśipu atormentar o grande devoto Prahlāda, seu próprio filho, que, pacífico e sóbrio, não tem inimigos, Eu matarei Hiraṇyakaśipu de imediato, apesar das bênçãos de Brahmā.

Text 29:: The great saint Nārada Muni continued: When the Supreme Personality of Godhead, the spiritual master of everyone, thus reassured all the demigods living in the heavenly planets, they offered their respectful obeisances unto Him and returned, confident that the demon Hiraṇyakaśipu was now practically dead.

VERSO 29:: O grande santo Nārada Muni prosseguiu: Quando a Suprema Personalidade de Deus, o mestre espiritual de todos, deu essas garantias a todos os semideuses que vivem nos planetas celestiais, eles Lhe ofereceram respeitosas reverências e retornaram, confiantes de que o demônio Hiraṇyakaśipu agora estava praticamente morto.

Text 30:: Hiraṇyakaśipu had four wonderful, well-qualified sons, of whom the one named Prahlāda was the best. Indeed, Prahlāda was a reservoir of all transcendental qualities because he was an unalloyed devotee of the Personality of Godhead.

VERSO 30:: Hiraṇyakaśipu tinha quatro filhos maravilhosos e bem qualificados, dos quais Prahlāda era o melhor. Na verdade, como era um devoto imaculado da Personalidade de Deus, Prahlāda era um reservatório de todas as qualidades transcendentais.

Texts 31-32:: [The qualities of Mahārāja Prahlāda, the son of Hiraṇyakaśipu, are described herewith.] He was completely cultured as a qualified brāhmaṇa, having very good character and being determined to understand the Absolute Truth. He had full control of his senses and mind. Like the Supersoul, he was kind to every living entity and was the best friend of everyone. To respectable persons he acted exactly like a menial servant, to the poor he was like a father, to his equals he was attached like a sympathetic brother, and he considered his teachers, spiritual masters and older Godbrothers to be as good as the Supreme Personality of Godhead. He was completely free from unnatural pride that might have arisen from his good education, riches, beauty, aristocracy and so on.

VERSOS 31-32:: [Neste ensejo, descrevem-se as qualidades de Mahārāja Prahlāda, o filho de Hiraṇyakaśipu.] Ele tinha toda a cultura de um brāhmaṇa qualificado, tendo ótimo caráter e determinação para entender a Verdade Absoluta. Exercia pleno controle sobre seus sentidos e sua mente. Tal qual a Superalma, era bondoso para com todas as entidades vivas e era o melhor amigo de todos. Para as pessoas respeitáveis, agia exatamente como um servo dócil; para o pobre, era como um pai; aos seus iguais, era apegado como um irmão compassivo, e seus professores, mestres espirituais e irmãos espirituais mais velhos, ele os considerava como estando no mesmo nível que a Suprema Personalidade de Deus. Ele era inteiramente livre do orgulho desnatural que poderia ter surgido em razão de sua boa educação, riqueza, beleza, aristocracia e assim por diante.

Text 33:: Although Prahlāda Mahārāja was born in a family of asuras, he himself was not an asura but a great devotee of Lord Viṣṇu. Unlike the other asuras, he was never envious of Vaiṣṇavas. He was not agitated when put into danger, and he was neither directly nor indirectly interested in the fruitive activities described in the Vedas. Indeed, he considered everything material to be useless, and therefore he was completely devoid of material desires. He always controlled his senses and life air, and being of steady intelligence and determination, he subdued all lusty desires.

VERSO 33:: Embora tivesse nascido em família de asuras, Prahlāda Mahārāja não era um asura, senão que era um grande devoto do Senhor Viṣṇu. Ao contrário dos asuras, ele jamais invejava os vaiṣṇavas. Ele não se perturbava quando posto em perigo, nem tinha interesse, direto ou indireto, nas atividades fruitivas descritas nos Vedas. Na verdade, ele considerava inúteis todas as coisas materiais e, portanto, estava inteiramente desprovido de desejos materiais. Ele sempre controlava seus sentidos e ar vital e, tendo inteligência e determinação firmes, subjugava todos os desejos luxuriosos.

Text 34:: O King, Prahlāda Mahārāja’s good qualities are still glorified by learned saints and Vaiṣṇavas. As all good qualities are always found existing in the Supreme Personality of Godhead, they also exist forever in His devotee Prahlāda Mahārāja.

VERSO 34:: Ó rei, as boas qualidades de Prahlāda Mahārāja continuam sendo glorificadas pelos santos e vaiṣṇavas eruditos. Assim como todas as boas qualidades sempre se encontram na Suprema Personalidade de Deus, elas também existem eternamente em Seu devoto Prahlāda Mahārāja.

Text 35:: In any assembly where there are discourses about saints and devotees, O King Yudhiṣṭhira, even the enemies of the demons, namely the demigods, what to speak of you, would cite Prahlāda Mahārāja as an example of a great devotee.

VERSO 35:: Em toda assembleia onde há comentários sobre santos e devotos, ó rei Yudhiṣṭhira, mesmo os inimigos dos demônios, a saber, os semideuses, citam Prahlāda Mahārāja como exemplo de um devoto grandioso. É muito fácil depreender que também farias o mesmo.

Text 36:: Who could list the innumerable transcendental qualities of Prahlāda Mahārāja? He had unflinching faith in Vāsudeva, Lord Kṛṣṇa [the son of Vasudeva], and unalloyed devotion to Him. His attachment to Lord Kṛṣṇa was natural because of his previous devotional service. Although his good qualities cannot be enumerated, they prove that he was a great soul [mahātmā].

VERSO 36:: Quem poderia listar as inúmeras qualidades transcendentais de Prahlāda Mahārāja? Sua fé em Vāsudeva, o Senhor Kṛṣṇa [o filho de Vasudeva], é inabalável, e sua devoção a Ele é imaculada. Devido ao seu serviço devocional anterior, seu apego ao Senhor Kṛṣṇa era natural. Embora suas boas qualidades não possam ser enumeradas, elas provam que ele era uma grande alma [mahātmā].

Text 37:: From the very beginning of his childhood, Prahlāda Mahārāja was uninterested in childish playthings. Indeed, he gave them up altogether and remained silent and dull, being fully absorbed in Kṛṣṇa consciousness. Since his mind was always affected by Kṛṣṇa consciousness, he could not understand how the world goes on being fully absorbed in the activities of sense gratification.

VERSO 37:: Desde o começo de sua infância, Prahlāda Mahārāja não tinha interesse pelas diversões pueris. Na verdade, ele abandonava todas elas e permanecia calado e distante, estando plenamente absorto em consciência de Kṛṣṇa. Como sua mente era sempre afetada pela consciência de Kṛṣṇa, ele não era capaz de entender como o mundo, absorto por completo nas atividades do gozo dos sentidos, podia seguir adiante.

Text 38:: Prahlāda Mahārāja was always absorbed in thought of Kṛṣṇa. Thus, being always embraced by the Lord, he did not know how his bodily necessities, such as sitting, walking, eating, lying down, drinking and talking, were being automatically performed.

VERSO 38:: Prahlāda Mahārāja estava sempre absorto em pensar em Kṛṣṇa. Assim, sendo sempre abraçado pelo Senhor, ele não sabia como é que suas necessidades físicas, tais como sentar-se, caminhar, comer, deitar-se, beber e falar, eram automaticamente executadas.

Text 39:: Because of advancement in Kṛṣṇa consciousness, he sometimes cried, sometimes laughed, sometimes expressed jubilation and sometimes sang loudly.

VERSO 39:: Devido ao avanço em consciência de Kṛṣṇa, ora ele chorava, ora ria, ora expressava júbilo, ora cantava bem alto.

Text 40:: Sometimes, upon seeing the Supreme Personality of Godhead, Prahlāda Mahārāja would loudly call in full anxiety. He sometimes lost his shyness in jubilation and began dancing in ecstasy, and sometimes, being fully absorbed in thoughts of Kṛṣṇa, he felt oneness and imitated the pastimes of the Lord.

VERSO 40:: Às vezes, ao ver a Suprema Personalidade de Deus, Prahlāda Mahārāja bradava em completa ansiedade. Às vezes, ele perdia sua timidez e ficava em júbilo e começava a dançar em êxtase, ao passo que, outras vezes, estando plenamente absorto em pensar em Kṛṣna, agia como se fosse Kṛṣṇa e imitava os passatempos do Senhor.

Text 41:: Sometimes, feeling the touch of the Lord’s lotus hands, he became spiritually jubilant and remained silent, his hairs standing on end and tears gliding down from his half-closed eyes because of his love for the Lord.

VERSO 41:: Às vezes, sentindo o contato das mãos de lótus do Senhor, ele se tornava espiritualmente feliz e permanecia silencioso, com seus pelos arrepiados e lágrimas caindo de seus olhos semicerrados devido a seu amor pelo Senhor.

Text 42:: Because of his association with perfect, unalloyed devotees who had nothing to do with anything material, Prahlāda Mahārāja constantly engaged in the service of the Lord’s lotus feet. By seeing his bodily features when he was in perfect ecstasy, persons very poor in spiritual understanding became purified. In other words, Prahlāda Mahārāja bestowed upon them transcendental bliss.

VERSO 42:: Devido à sua associação com devotos perfeitos e imaculados que nada tinham a ver com algo material, Prahlāda Mahārāja constantemente se ocupava a serviço dos pés de lótus do Senhor. Vendo seus aspectos físicos quando ele estava em êxtase perfeito, as pessoas de escassa compreensão espiritual se purificavam. Em outras palavras, Prahlāda Mahārāja lhes outorgava bem-aventurança transcendental.

Text 43:: My dear King Yudhiṣṭhira, the demon Hiraṇyakaśipu tormented this exalted, fortunate devotee, although Prahlāda was his own son.

VERSO 43:: Meu querido rei Yudhiṣṭhira, o demônio Hiraṇyakaśipu atormentava este sublime e afortunado devoto, embora Prahlāda fosse seu próprio filho.

Text 44:: Mahārāja Yudhiṣṭhira said: O best of the saints among the demigods, O best of spiritual leaders, how did Hiraṇyakaśipu give so much trouble to Prahlāda Mahārāja, the pure and exalted saint, although Prahlāda was his own son? I wish to know about this subject from you.

VERSO 44:: Mahārāja Yudhiṣṭhira disse: Ó melhor dos santos entre os semideuses, ó melhor dos líderes espirituais, como foi que Hiraṇyakaśipu causou tantos problemas a Prahlāda Mahārāja, um santo puro e sublime, embora Prahlāda fosse seu próprio filho? Desejo que me contes tudo o que diz respeito a este assunto.

Text 45:: A father and mother are always affectionate to their children. When the children are disobedient the parents chastise them, not due to enmity but only for the child’s instruction and welfare. How did Hiraṇyakaśipu, the father of Prahlāda Mahārāja, chastise such a noble son? This is what I am eager to know.

VERSO 45:: O pai e a mãe sempre têm afeto pelos seus filhos. Quando os filhos são desobedientes, os pais os castigam, não devido a algum tipo de inimizade, mas apenas para a instrução e o bem-estar do filho. Como Hiraṇyakaśipu, o pai de Prahlāda Mahārāja, castigava um filho tão nobre? Anseio entender isso.

Text 46:: Mahārāja Yudhiṣṭhira further inquired: How was it possible for a father to be so violent toward an exalted son who was obedient, well-behaved and respectful to his father? O brāhmaṇa, O master, I have never heard of such a contradiction as an affectionate father’s punishing his noble son with the intention of killing him. Kindly dissipate our doubts in this regard.

VERSO 46:: Mahārāja Yudhiṣṭhira perguntou também: Como pôde um pai ser tão violento com seu elevado filho, que era obediente, tinha bom comportamento e respeitava o seu pai? Ó brāhmaṇa, ó mestre, jamais tomei conhecimento de tão grande contradição em que um pai afetuoso pune seu nobre filho com a intenção de matá-lo. Por favor, dissipa todas as nossas dúvidas a esse respeito.