CHAPTER FIVE

CAPÍTULO CINCO

Prahlāda Mahārāja, the Saintly Son of Hiraṇyakaśipu

Prahlāda Mahārāja, o Santo Filho de Hiraṇyakaśipu

Prahlāda Mahārāja did not carry out the orders of his teachers, for he was always engaged in worshiping Lord Viṣṇu. As described in this chapter, Hiraṇyakaśipu tried to kill Prahlāda Mahārāja, even by having a snake bite him and by putting him under the feet of elephants, yet he was unsuccessful.

Prahlāda Mahārāja não cumpria as ordens de seus professores, pois sempre se ocupava em adorar o Senhor Viṣṇu. Como se descreve neste capítulo, Hiraṇyakaśipu fez tudo para matar Prahlāda Mahārāja e, com esse intento, conseguiu uma serpente para mordê-lo e também o colocou sob as patas de elefantes, mas, apesar de suas atrocidades, não foi exitoso.

Hiraṇyakaśipu’s spiritual master, Śukrācārya, had two sons named Ṣaṇḍa and Amarka, to whom Prahlāda Mahārāja was entrusted for education. Although the teachers tried to educate the boy Prahlāda in politics, economics and other material activities, he did not care for their instructions. Instead, he continued to be a pure devotee. Prahlāda Mahārāja never liked the idea of discriminating between one’s friends and enemies. Because he was spiritually inclined, he was equal toward everyone.

O mestre espiritual de Hiraṇyakaśipu, Śukrācārya, tinha dois filhos chamados Ṣaṇḍa e Amarka, que estavam encarregados de educar Prahlāda Mahārāja. Embora os professores tentassem educar o menino Prahlāda em política, economia e outras atividades materiais, ele não se importava com as instruções por eles ministradas. Em vez disso, continuava a ser um devoto puro. Prahlāda Mahārāja jamais gostava da ideia de discriminar entre amigos e inimigos. Porque tinha tendências espirituais, era igual com todos.

Once upon a time, Hiraṇyakaśipu inquired from his son what the best thing was that he had learned from his teachers. Prahlāda Mahārāja replied that a man engrossed in the material consciousness of duality, thinking, “This is mine, and that belongs to my enemy,” should give up his householder life and go to the forest to worship the Supreme Lord.

Certa vez, Hiraṇyakaśipu perguntou a seu filho qual foi a melhor coisa que aprendera de seus professores. Prahlāda Mahārāja respondeu que um homem absorto em consciência material de dualidades, pensando: “Isso é meu, e aquilo pertence ao meu inimigo”, deve abandonar a vida familiar e ir para a floresta a fim de adorar o Senhor Supremo.

When Hiraṇyakaśipu heard from his son about devotional service, he decided that this small boy had been polluted by some friend in school. Thus he advised the teachers to take care of the boy so that he would not become a Kṛṣṇa conscious devotee. However, when the teachers inquired from Prahlāda Mahārāja why he was going against their teachings, Prahlāda Mahārāja taught the teachers that the mentality of ownership is false and that he was therefore trying to become an unalloyed devotee of Lord Viṣṇu. The teachers, being very angry at this answer, chastised and threatened the boy with many fearful conditions. They taught him to the best of their ability and then brought him before his father.

Ao ouvir seu filho falar sobre serviço devocional, Hiraṇyakaśipu deduziu que o menininho fora influenciado por algum colega seu. Portanto, ele aconselhou que os professores cuidassem do menino para que ele não se tornasse um devoto consciente de Kṛṣṇa. Entretanto, quando os professores perguntaram a Prahlāda Mahārāja por que ele contrariava seus ensinamentos, Prahlāda Mahārāja ensinou aos professores que a mentalidade segundo a qual somos os proprietários é falsa e que ele, portanto, estava tentando tornar-se um devoto imaculado do Senhor Viṣṇu. Os professores, muito furiosos com essa resposta, castigaram e hostilizaram o menino, infligindo-lhe muitas condições adversas. Eles lecionaram no melhor de sua capacidade e, então, apresentaram-no a seu pai.

Hiraṇyakaśipu affectionately took his son Prahlāda on his lap and then inquired from him what the best thing was that he had learned from his teachers. As usual, Prahlāda Mahārāja began praising the nine processes of devotional service, such as śravaṇam and kīrtanam. Thus the King of the demons, Hiraṇyakaśipu, being extremely angry, chastised the teachers, Ṣaṇḍa and Amarka, for having wrongly trained Prahlāda Mahārāja. The so-called teachers informed the King that Prahlāda Mahārāja was automatically a devotee and did not listen to their instructions. When they proved themselves innocent, Hiraṇyakaśipu inquired from Prahlāda where he had learned viṣṇu-bhakti. Prahlāda Mahārāja replied that those who are attached to family life do not develop Kṛṣṇa consciousness, either personally or collectively. Instead, they suffer repeated birth and death in this material world and continue simply chewing the chewed. Prahlāda explained that the duty of every man is to take shelter of a pure devotee and thus become eligible to understand Kṛṣṇa consciousness.

Hiraṇyakaśipu afetuosamente pôs seu filho Prahlāda em seu colo e, então, perguntou-lhe qual a melhor coisa que aprendera com seus professores. Como de costume, Prahlāda Mahārāja começou a louvar os nove processos de serviço devocional, tais como śravaṇa e kīrtana. Assim, Hiraṇyakaśipu, o rei dos demônios, ficando extremamente irado, repreendeu os professores Ṣaṇḍa e Amarka por terem dado a Prahlāda Mahārāja um treinamento errado. Os ditos professores informaram ao rei que, por natureza, Prahlāda Mahārāja era um devoto, e não ouvia as instruções deles. Quando eles provaram sua inocência, Hiraṇyakaśipu perguntou a Prahlāda onde aprendera viṣṇu-bhakti. Prahlāda Mahārāja respondeu que quem é apegado à vida familiar não desenvolve a consciência de Kṛṣṇa, nem ele nem a sua coletividade. Ao contrário, submete-se a repetidos nascimentos e mortes neste mundo material e simplesmente continua mastigando o mastigado. Prahlāda explicou que o dever de todo homem é se refugiar em um devoto puro e, dessa maneira, preparar-se para compreender a consciência de Kṛṣṇa.

Enraged at this answer, Hiraṇyakaśipu threw Prahlāda Mahārāja from his lap. Since Prahlāda was so treacherous that he had become a devotee of Viṣṇu, who had killed his uncle Hiraṇyākṣa, Hiraṇyakaśipu asked his assistants to kill him. The assistants of Hiraṇyakaśipu struck Prahlāda with sharp weapons, threw him under the feet of elephants, subjected him to hellish conditions, threw him from the peak of a mountain and tried to kill him in thousands of other ways, but they were unsuccessful. Hiraṇyakaśipu therefore became increasingly afraid of his son Prahlāda Mahārāja and arrested him. The sons of Hiraṇyakaśipu’s spiritual master, Śukrācārya, began teaching Prahlāda in their own way, but Prahlāda Mahārāja did not accept their instructions. While the teachers were absent from the classroom, Prahlāda Mahārāja began to preach Kṛṣṇa consciousness in the school, and by his instructions all his class friends, the sons of the demons, became devotees like him.

Enfurecido com essa resposta, Hiraṇyakaśipu arremessou Prahlāda Mahārāja de seu colo. Uma vez que Prahlāda era tão traiçoeiro a ponto de ter-se tornado devoto de Viṣṇu, que matara seu tio Hiranyākṣa, Hiraṇyakaśipu pediu aos seus assistentes que o matassem. Os assistentes de Hiraṇyakaśipu golpearam Prahlāda com armas afiadas, atiraram-no sob os pés de elefantes, sujeitaram-no a condições infernais, lançaram-no do pico de uma montanha e, na tentativa de matá-lo, recorreram a muitos outros artifícios. Mas não tiveram êxito. Em decorrência disso, Hiraṇyakaśipu foi sentindo mais e mais medo de seu filho Prahlāda Mahārāja e o prendeu. Os filhos de Śukrācārya, o mestre espiritual de Hiraṇyakaśipu, começaram a transmitir a Prahlāda seus próprios ensinamentos, mas Prahlāda Mahārāja não aceitava as instruções deles. Enquanto os professores estavam ausentes da sala de aula, Prahlāda Mahārāja, na escola, começava a pregar a consciência de Kṛṣṇa, e, através de suas instruções, todos os seus colegas de classe, os filhos dos demônios, tornaram-se devotos como ele.

Text 1:: The great saint Nārada Muni said: The demons, headed by Hiraṇyakaśipu, accepted Śukrācārya as their priest for ritualistic ceremonies. Śukrācārya’s two sons, Ṣaṇḍa and Amarka, lived near Hiraṇyakaśipu’s palace.

VERSO 1:: O grande santo Nārada Muni disse: Os demônios, encabeçados por Hiraṇyakaśipu, aceitaram Śukrācārya como seu sacerdote encarregado de realizar cerimônias ritualísticas. Os dois filhos de Śukrācārya, Ṣaṇḍa e Amarka, viviam perto do palácio de Hiraṇyakaśipu.

Text 2:: Prahlāda Mahārāja was already educated in devotional life, but when his father sent him to those two sons of Śukrācārya to be educated, they accepted him at their school along with the other sons of the asuras.

VERSO 2:: Prahlāda Mahārāja já era instruído acerca da vida devocional, mas, quando seu pai o enviou para que recebesse instruções da parte dos dois filhos de Śukrācārya, eles o aceitaram em sua escola, onde faria companhia aos outros filhos dos asuras.

Text 3:: Prahlāda certainly heard and recited the topics of politics and economics taught by the teachers, but he understood that political philosophy involves considering someone a friend and someone else an enemy, and thus he did not like it.

VERSO 3:: Prahlāda decerto ouvia e recitava os tópicos de política e economia ensinados pelos professores, mas entendia que a filosofia política implica considerar alguém como amigo e outrem como inimigo, de modo que ele não apreciava isso.

Text 4:: My dear King Yudhiṣṭhira, once upon a time the King of the demons, Hiraṇyakaśipu, took his son Prahlāda on his lap and very affectionately inquired: My dear son, please let me know what you think is the best of all the subjects you have studied from your teachers.

VERSO 4:: Meu querido rei Yudhiṣṭhira, certa vez, Hiraṇyakaśipu, o rei dos demônios, sentou seu filho Prahlāda em seu colo e, com muito afeto, perguntou-lhe: Meu querido filho, por favor, dize-me qual é, na tua opinião, o melhor de todos os assuntos que estudaste com teus professores.

Text 5:: Prahlāda Mahārāja replied: O best of the asuras, King of the demons, as far as I have learned from my spiritual master, any person who has accepted a temporary body and temporary household life is certainly embarrassed by anxiety because of having fallen in a dark well where there is no water but only suffering. One should give up this position and go to the forest [vana]. More clearly, one should go to Vṛndāvana, where only Kṛṣṇa consciousness is prevalent, and should thus take shelter of the Supreme Personality of Godhead.

VERSO 5:: Prahlāda Mahārāja respondeu: Ó melhor dos asuras, rei dos demônios, conforme aprendi com o meu mestre espiritual, todo aquele que aceita um corpo e uma vida familiar temporários certamente se torna vítima da ansiedade porque cai em um poço escuro, onde não há água, mas apenas sofrimento. Deve-se abandonar essa posição e ir para a floresta [vana]. Mais claramente, deve-se ir para Vṛndāvana, onde prevalece apenas a consciência de Kṛṣṇa, após o que a pessoa deve refugiar-se na Suprema Personalidade de Deus.

Text 6:: Nārada Muni continued: When Prahlāda Mahārāja spoke about the path of self-realization in devotional service, thus being faithful to the camp of his father’s enemies, Hiraṇyakaśipu, the King of the demons, heard Prahlāda’s words and he laughingly said, “Thus is the intelligence of children spoiled by the words of the enemy.”

VERSO 6:: Nãrada Muni continuou: Quando Prahlāda Mahārāja falou sobre o caminho da autorrealização em serviço devocional, mostrando sua fidelidade ao partido dos inimigos de seu pai, Hiraṇyakaśipu, o rei dos demônios, ouviu as palavras de Prahlāda e, sorrindo, disse o seguinte: “É essa a inteligência das crianças corrompidas pelas palavras dos inimigos.”

Text 7:: Hiraṇyakaśipu advised his assistants: My dear demons, give complete protection to this boy at the gurukula where he is instructed, so that his intelligence will not be further influenced by Vaiṣṇavas who may go there in disguise.

VERSO 7:: Hiraṇyakaśipu aconselhou os seus assistentes: Meus queridos demônios, levai este menino ao gurukula, onde receberá instruções, dai-lhe toda a proteção e não deixeis que sua inteligência continue sendo influenciada por vaiṣṇavas que, disfarçados, possam ir até lá.

Text 8:: When Hiraṇyakaśipu’s servants brought the boy Prahlāda back to the gurukula [the place where the brāhmaṇas taught the boys], the priests of the demons, Ṣaṇḍa and Amarka, pacified him. With very mild voices and affectionate words, they inquired from him as follows.

VERSO 8:: Quando os servos de Hiraṇyakaśipu levaram o menino Prahlāda de volta ao gurukula [o local onde os brāhmaṇas ensinam as crianças], os sacerdotes dos demônios, Ṣaṇḍa e Amarka, apaziguaram-no. Com vozes muito doces e palavras afetuosas, eles lhe fizeram a seguinte pergunta.

Text 9:: Dear son Prahlāda, all peace and good fortune unto you. Kindly do not speak lies; just reply with the truth. These boys you see are not like you, for they do not speak in a deviant way. How have you learned these instructions? How has your intelligence been spoiled in this way?

VERSO 9:: Querido filho Prahlāda, desejamos que tenhas toda a paz e boa fortuna. Por favor, não mintas e responde apenas com a verdade. Esses meninos que estás vendo não são como tu, pois eles não falam palavras enganosas. Como foi que aprendeste essas instruções? Como foi que tua inteligência se corrompeu desse modo?

Text 10:: O best of your family, has this pollution of your intelligence been brought about by you or by the enemies? We are all your teachers and are very eager to hear about this. Please tell us the truth.

VERSO 10:: Ó melhor da tua família, esta contaminação da tua inteligência foi produzida por ti ou pelos teus inimigos? Todos nós somos teus professores e estamos ansiosos por ouvir falares sobre isso. Por favor, conta-nos a verdade.

Text 11:: Prahlāda Mahārāja replied: Let me offer my respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, whose external energy has created the distinctions of “my friend” and “my enemy” by deluding the intelligence of men. Indeed, I am now actually experiencing this, although I have previously heard of it from authoritative sources.

VERSO 11:: Prahlāda Mahārāja respondeu: Deixai-me oferecer minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, cuja energia externa criou distinções, tais como “meu amigo” e “meu inimigo”, iludindo a inteligência dos homens. Na verdade, agora estou passando por esta experiência, embora anteriormente já tenha ouvido as fontes autorizadas falarem a respeito disso.

Text 12:: When the Supreme Personality of Godhead is pleased with the living entity because of his devotional service, one becomes a paṇḍita and does not make distinctions between enemies, friends and himself. Intelligently, he then thinks, “Every one of us is an eternal servant of God, and therefore we are not different from one another.”

VERSO 12:: Quando a Suprema Personalidade de Deus fica satisfeita com a entidade viva devido ao serviço devocional por ela prestado, ela se torna um paṇḍita e não faz distinções entre amigos, inimigos e ela própria. Então, usando de inteligência, ela pensa: “Todos nós somos servos eternos de Deus e, portanto, não somos diferentes um do outro.”

Text 13:: Persons who always think in terms of “enemy” and “friend” are unable to ascertain the Supersoul within themselves. Not to speak of them, even such exalted persons as Lord Brahmā, who are fully conversant with the Vedic literature, are sometimes bewildered in following the principles of devotional service. The same Supreme Personality of Godhead who has created this situation has certainly given me the intelligence to take the side of your so-called enemy.

VERSO 13:: As pessoas que sempre pensam em termos de “inimigo” e “amigo” são incapazes de descobrir que a Superalma está dentro delas mesmas. Sem nem precisar mencioná-las, mesmo seres tão elevados como o senhor Brahmā, que são plenamente versados na literatura védica, às vezes ficam confusos com o processo mediante o qual se executam os princípios do serviço devocional. A mesma Suprema Personalidade de Deus, que criou essa situação, certamente me deu a inteligência para eu tomar o partido do vosso pretenso inimigo.

Text 14:: O brāhmaṇas [teachers], as iron attracted by a magnetic stone moves automatically toward the magnet, my consciousness, having been changed by His will, is attracted by Lord Viṣṇu, who carries a disc in His hand. Thus I have no independence.

VERSO 14:: Ó brāhmaṇas [professores], assim como o ferro atraído por uma pedra magnética se move automaticamente rumo ao ímã, minha consciência, tendo sido mudada por Sua vontade, sente-se atraída ao Senhor Viṣṇu, que carrega um disco em Sua mão. Logo, não tenho independência.

Text 15:: The great saint Nārada Muni continued: The great soul Prahlāda Mahārāja became silent after saying this to his teachers, Ṣaṇḍa and Amarka, the seminal sons of Śukrācārya. These so-called brāhmaṇas then became angry at him. Because they were servants of Hiraṇyakaśipu, they were very sorry, and to chastise Prahlāda Mahārāja they spoke as follows.

VERSO 15:: O grande santo Nārada Muni prosseguiu: A grande alma Prahlāda Mahārāja silenciou-se após dizer isso a seus professores, Ṣaṇḍa e Amarka, os filhos seminais de Śukrācārya. Esses supostos brāhmaṇas ficaram então irados com ele. Porque eram servos de Hiraṇyakaśipu, ficaram muito pesarosos e, para castigar Prahlāda Mahārāja, falaram as seguintes palavras.

Text 16:: Oh, please bring me a stick! This Prahlāda is damaging our name and fame. Because of his bad intelligence, he has become like a cinder in the dynasty of the demons. Now he needs to be treated by the fourth of the four kinds of political diplomacy.

VERSO 16:: Oh! Por favor, trazei-me uma vara! Este Prahlāda está arruinando nosso nome e nossa fama. Devido à sua inteligência perniciosa, ele se tornou como um carvão na dinastia dos demônios. Agora, ele precisa ser tratado mediante a quarta das quatro categorias de diplomacia política.

Text 17:: This rascal Prahlāda has appeared like a thorn tree in a forest of sandalwood. To cut down sandalwood trees, an axe is needed, and the wood of the thorn tree is very suitable for the handle of such an axe. Lord Viṣṇu is the axe for cutting down the sandalwood forest of the family of demons, and this Prahlāda is the handle for that axe.

VERSO 17:: Este patife Prahlāda apareceu como uma árvore espinhosa em uma floresta de sândalo. Para derrubar árvores de sândalo, precisa-se de um machado, e a madeira da árvore espinhosa é muito adequada para se fazer o cabo do machado. O Senhor Viṣṇu é o machado que corta a floresta de sândalo, ou seja, a família dos demônios, e esse Prahlāda é o cabo desse machado.

Text 18:: Ṣaṇḍa and Amarka, the teachers of Prahlāda Mahārāja, chastised and threatened their disciple in various ways and began teaching him about the paths of religion, economic development and sense gratification. This is the way they educated him.

VERSO 18:: Ṣaṇḍa e Amarka, os professores de Prahlāda Mahārāja, infligiram a seu discípulo várias categorias de castigos e ameaças e começaram a lhe ensinar os caminhos da religião, do desenvolvimento econômico e do gozo dos sentidos. Era esse o ensinamento que eles lhe ministravam.

Text 19:: After some time, the teachers Ṣaṇḍa and Amarka thought that Prahlāda Mahārāja was sufficiently educated in the diplomatic affairs of pacifying public leaders, appeasing them by giving them lucrative posts, dividing and ruling over them, and punishing them in cases of disobedience. Then, one day, after Prahlāda’s mother had personally washed the boy and dressed him nicely with sufficient ornaments, they presented him before his father.

VERSO 19:: Passado algum tempo, os professores Ṣaṇḍa e Amarka julgaram que Prahlāda Mahārāja estivesse suficientemente instruído em afazeres diplomáticos, tais como apaziguar líderes públicos, agradá-los com a oferta de postos lucrativos, dividi-los e governá-los, e puni-los em caso de desobediência. Então, certo dia, depois que a mãe de Prahlāda banhou pessoalmente o menino e o vestiu com esmero, colocando-lhe adornos suficientes, eles o apresentaram a seu pai.

Text 20:: When Hiraṇyakaśipu saw that his child had fallen at his feet and was offering obeisances, as an affectionate father he immediately began showering blessings upon the child and embraced him with both arms. A father naturally feels happy to embrace his son, and Hiraṇyakaśipu became very happy in this way.

VERSO 20:: Ao ver que o seu filho caíra a seus pés e oferecia-lhe reverências, Hiraṇyakaśipu, como um pai afetuoso, imediatamente começou a derramar bênçãos ao filho e o abraçou com ambos os braços. O pai naturalmente se sente feliz ao abraçar o filho, e Hiraṇyakaśipu ficou muito feliz com isso.

Text 21:: Nārada Muni continued: My dear King Yudhiṣṭhira, Hiraṇyakaśipu seated Prahlāda Mahārāja on his lap and began smelling his head. With affectionate tears gliding down from his eyes and moistening the child’s smiling face, he spoke to his son as follows.

VERSO 21:: Nārada Muni continuou: Meu querido rei Yudhiṣṭhira, Hiraṇyakaśipu sentou Prahlāda Mahārāja em seu colo e começou a cheirar sua cabeça. Com lágrimas afetuosas caindo de seus olhos e umedecendo o rosto sorridente da criança, ele lhe falou as seguintes palavras.

Text 22:: Hiraṇyakaśipu said: My dear Prahlāda, my dear son, O long-lived one, for so much time you have heard many things from your teachers. Now please repeat to me whatever you think is the best of that knowledge.

VERSO 22:: Hiraṇyakaśipu disse: Meu querido Prahlāda, meu querido filho, ó longevo, durante muito tempo, ouviste teus professores te ensinarem tantas coisas. Agora, por favor, repete-me tudo o que julgas ser o melhor desse conhecimento.

Texts 23-24:: Prahlāda Mahārāja said: Hearing and chanting about the transcendental holy name, form, qualities, paraphernalia and pastimes of Lord Viṣṇu, remembering them, serving the lotus feet of the Lord, offering the Lord respectful worship with sixteen types of paraphernalia, offering prayers to the Lord, becoming His servant, considering the Lord one’s best friend, and surrendering everything unto Him (in other words, serving Him with the body, mind and words) — these nine processes are accepted as pure devotional service. One who has dedicated his life to the service of Kṛṣṇa through these nine methods should be understood to be the most learned person, for he has acquired complete knowledge.

VERSOS 23-24:: Prahlāda Mahārāja disse: Ouvir e cantar a respeito do santo nome, da forma, das qualidades, da parafernália e dos passatempos do Senhor Viṣṇu, que são todos transcendentais, lembrar-se deles, servir aos pés de lótus do Senhor, oferecer ao Senhor respeitosa adoração com dezesseis classes de artigos, oferecer orações ao Senhor, tornar-se Seu servo, considerar o Senhor o melhor amigo de todos e Lhe entregar tudo (em outras palavras, servi-lo com corpo, mente, palavras) –, estes nove processos são aceitos como serviço devocional puro. Alguém que dedicou sua vida a servir a Kṛṣṇa através desses nove métodos deve ser considerado a pessoa mais erudita, pois adquiriu o conhecimento completo.

Text 25:: After hearing these words of devotional service from the mouth of his son Prahlāda, Hiraṇyakaśipu was extremely angry. His lips trembling, he spoke as follows to Ṣaṇḍa, the son of his guru, Śukrācārya.

VERSO 25:: Após ouvir da boca de seu filho Prahlāda essas palavras referentes ao serviço devocional, Hiraṇyakaśipu ficou extremamente irado. Com seus lábios trêmulos, falou o seguinte a Ṣaṇḍa, o filho de seu guru, Śukrācārya.

Text 26:: O unqualified, most heinous son of a brāhmaṇa, you have disobeyed my order and taken shelter of the party of my enemies. You have taught this poor boy about devotional service! What is this nonsense?

VERSO 26:: Ó desqualificado e infame filho de um brāhmaṇa, desobedeceste à minha ordem e te refugiaste no grupo dos meus inimigos. Ensinaste a este pobre menino o serviço devocional! Por que tamanha tolice?

Text 27:: In due course of time, various types of diseases are manifest in those who are sinful. Similarly, in this world there are many deceptive friends in false garbs, but eventually, because of their false behavior, their actual enmity becomes manifest.

VERSO 27:: No decorrer do tempo, várias classes de doenças se manifestam naqueles que são pecaminosos. Do mesmo modo, neste mundo, existem muitos impostores que se fazem passar por amigos, mas não tardará a hora em que, devido ao seu falso comportamento, a sua verdadeira inimizade será desmascarada.

Text 28:: The son of Śukrācārya, Hiraṇyakaśipu’s spiritual master, said: O enemy of King Indra, O King! Whatever your son Prahlāda has said was not taught to him by me or anyone else. His spontaneous devotional service has naturally developed in him. Therefore, please give up your anger and do not unnecessarily accuse us. It is not good to insult a brāhmaṇa in this way.

VERSO 28:: O filho de Śukrācārya, o mestre espiritual de Hiraṇyakaśipu, disse: Ó inimigo do rei Indra, ó rei! Nada do que teu filho Prahlāda disse lhe foi ensinado por mim ou alguma outra pessoa. Seu serviço devocional espontâneo se desenvolveu naturalmente nele. Portanto, por favor, não fiques irado, tampouco nos acuses desnecessariamente. Não é apropriado insultar um brāhmaṇa dessa maneira.

Text 29:: Śrī Nārada Muni continued: When Hiraṇyakaśipu received this reply from the teacher, he again addressed his son Prahlāda. Hiraṇyakaśipu said: You rascal, most fallen of our family, if you have not received this education from your teachers, where have you gotten it?

VERSO 29:: Śrī Nārada Muni continuou: Ao receber essa resposta que o professor lhe apresentara, Hiraṇyakaśipu voltou a se dirigir a seu filho Prahlāda. Hiraṇyakaśipu disse: Patife, mais caído de nossa família, se não foram teus professores que te deram essa educação, onde, então, aprendeste isso?

Text 30:: Prahlāda Mahārāja replied: Because of their uncontrolled senses, persons too addicted to materialistic life make progress toward hellish conditions and repeatedly chew that which has already been chewed. Their inclinations toward Kṛṣṇa are never aroused, either by the instructions of others, by their own efforts, or by a combination of both.

VERSO 30:: Prahlāda Mahārāja respondeu: Devido aos seus sentidos descontrolados, as pessoas demasiadamente apegadas à vida materialista progridem rumo às condições infernais e repetidamente mastigam aquilo que já foi mastigado. Mesmo que instruídas por outros, ou mesmo que se valham de seus próprios esforços, ou inclusive mediante uma combinação de ambos os processos, elas jamais sentem alguma inclinação por Kṛṣṇa.

Text 31:: Persons who are strongly entrapped by the consciousness of enjoying material life, and who have therefore accepted as their leader or guru a similar blind man attached to external sense objects, cannot understand that the goal of life is to return home, back to Godhead, and engage in the service of Lord Viṣṇu. As blind men guided by another blind man miss the right path and fall into a ditch, materially attached men led by another materially attached man are bound by the ropes of fruitive labor, which are made of very strong cords, and they continue again and again in materialistic life, suffering the threefold miseries.

VERSO 31:: As pessoas que estão fortemente absortas na consciência de desfrutar da vida material e que, portanto, aceitaram como seu líder ou guru outro homem cego apegado aos objetos sensoriais externos, não podem entender que a meta da vida é regressar ao lar, regressar ao Supremo, e se ocupar a serviço do Senhor Viṣṇu. Assim como homens cegos guiados por outro cego saem do caminho correto e caem em um buraco, os homens materialmente apegados e liderados por outro homem materialmente apegado são atados pelas cordas do trabalho fruitivo, que são feitas de fios muito fortes, e continuam vezes e mais vezes na vida materialista, sofrendo as três classes de sofrimentos.

Text 32:: Unless they smear upon their bodies the dust of the lotus feet of a Vaiṣṇava completely freed from material contamination, persons very much inclined toward materialistic life cannot be attached to the lotus feet of the Lord, who is glorified for His uncommon activities. Only by becoming Kṛṣṇa conscious and taking shelter at the lotus feet of the Lord in this way can one be freed from material contamination.

VERSO 32:: A menos que untem o corpo com a poeira dos pés de lótus de um vaiṣṇava inteiramente livre da contaminação material, as pessoas muito propensas à vida materialista não poderão se apegar aos pés de lótus do Senhor, que é glorificado por Suas atividades incomuns. Apenas quem se torna consciente de Kṛṣṇa e, nesse estado de espírito, refugia-se nos pés de lótus do Senhor pode livrar-se da contaminação material.

Text 33:: After Prahlāda Mahārāja had spoken in this way and become silent, Hiraṇyakaśipu, blinded by anger, threw him off his lap and onto the ground.

VERSO 33:: Depois que Prahlāda Mahārāja falou essas palavras e se calou, Hiraṇyakaśipu, cego de ira, arremessou-o de seu colo e o fez cair ao chão.

Text 34:: Indignant and angry, his reddish eyes like molten copper, Hiraṇyakaśipu said to his servants: O demons, take this boy away from me! He deserves to be killed. Kill him as soon as possible!

VERSO 34:: Indignado e irado, seus olhos vermelhos parecendo cobre derretido, Hiraṇyakaśipu disse aos seus servos: Ó demônios, levai este menino para bem longe de mim! Ele merece morrer. Matai-o o mais rápido possível!

Text 35:: This boy Prahlāda is the killer of my brother, for he has given up his family to engage in the devotional service of the enemy, Lord Viṣṇu, like a menial servant.

VERSO 35:: Foi este menino Prahlāda quem matou o meu irmão, pois, abandonando a sua família, ele, como um servo humilde, passou a prestar serviço devocional ao inimigo, o Senhor Viṣṇu.

Text 36:: Although Prahlāda is only five years old, even at this young age he has given up his affectionate relationship with his father and mother. Therefore, he is certainly untrustworthy. Indeed, it is not at all believable that he will behave well toward Viṣṇu.

VERSO 36:: Embora Prahlāda tenha apenas cinco anos, ele deixou de se relacionar afetuosamente com seu pai e sua mãe mesmo nessa tenra idade. Portanto, não é bom confiar nele. Na verdade, nem mesmo se deve confiar que ele se mostrará leal a Viṣṇu.

Text 37:: Although a medicinal herb, being born in the forest, does not belong to the same category as a man, if beneficial it is kept very carefully. Similarly, if someone outside one’s family is favorable, he should be given protection like a son. On the other hand, if a limb of one’s body is poisoned by disease, it must be amputated so that the rest of the body may live happily. Similarly, even one’s own son, if unfavorable, must be rejected, although born of one’s own body.

VERSO 37:: Embora uma erva medicinal nascida na floresta não esteja na mesma categoria do ser humano, se ela for benéfica, será mantida muito cuidadosamente. Do mesmo modo, alguém que não faz parte da família, mas é favorável, deve ser protegido como se fosse um filho. Por outro lado, se um membro do corpo está envenenado por uma doença, deve-se amputá-lo para que o resto do corpo continue saudável. Igualmente, quando o próprio filho de alguém se torna um rival, deve ser rejeitado, embora tenha nascido do próprio corpo dessa pessoa.

Text 38:: Just as uncontrolled senses are the enemies of all yogīs engaged in advancing in spiritual life, this Prahlāda, who appears to be a friend, is an enemy because I cannot control him. Therefore this enemy, whether eating, sitting or sleeping, must be killed by all means.

VERSO 38:: Assim como os sentidos descontrolados são inimigos de todos os yogīs ocupados no avanço da vida espiritual, este Prahlāda, que parece amigável, é um inimigo, pois não posso controlá-lo. Portanto, este inimigo, quer esteja comendo, quer esteja sentado, quer esteja dormindo, deve ser morto de qualquer maneira.

Texts 39-40:: The demons [Rākṣasas], the servants of Hiraṇyakaśipu, thus began striking the tender parts of Prahlāda Mahārāja’s body with their tridents. The demons all had fearful faces, sharp teeth and reddish, coppery beards and hair, and they appeared extremely threatening. Making a tumultuous sound, shouting, “Chop him up! Pierce him!” they began striking Prahlāda Mahārāja, who sat silently, meditating upon the Supreme Personality of Godhead.

VERSOS 39-40:: Os demônios [Rākṣasas], servos de Hiraṇyakaśipu, começaram, então, a golpear com seus tridentes as delicadas partes do corpo de Prahlāda Mahārāja. Todos os demônios tinham rostos assustadores, dentes pontiagudos e barbas e cabelos avermelhados, e pareciam extremamente ameaçadores. Fazendo um som estrondoso e gritando: “Retalhai-o! Trespassai-o!”, eles começaram a atacar Prahlāda Mahārāja, que, sentado em silêncio, meditava na Suprema Personalidade de Deus.

Text 41:: Even though a person who has no assets in pious activities performs some good deed, it will have no result. Thus the weapons of the demons had no tangible effects upon Prahlāda Mahārāja because he was a devotee undisturbed by material conditions and fully engaged in meditating upon and serving the Supreme Personality of Godhead, who is unchangeable, who cannot be realized by the material senses, and who is the soul of the entire universe.

VERSO 41:: Muito embora alguém que não tenha um cabedal de atividades piedosas execute alguma boa ação, ela não dará resultado. Portanto, as armas dos demônios não exerciam sobre Prahlāda Mahārāja nenhum efeito tangível porque ele era um devoto que não se deixava perturbar pelas condições materiais e que estava sempre ocupado em meditar na Suprema Personalidade de Deus e em prestar serviço ao Senhor Supremo, o qual, imutável, não pode ser compreendido através dos sentidos materiais e é a alma do universo inteiro.

Text 42:: My dear King Yudhiṣṭhira, when all the attempts of the demons to kill Prahlāda Mahārāja were futile, the King of the demons, Hiraṇyakaśipu, being most fearful, began contriving other means to kill him.

VERSO 42:: Meu querido rei Yudhiṣṭhira, ao tomar conhecimento de que fracassaram todas as tentativas dos demônios de matar Prahlāda Mahārāja, Hiraṇyakaśipu, o rei dos demônios, ficando muito temeroso, passou a cogitar outros meios para matá-lo.

Texts 43-44:: Hiraṇyakaśipu could not kill his son by throwing him beneath the feet of big elephants, throwing him among huge, fearful snakes, employing destructive spells, hurling him from the top of a hill, conjuring up illusory tricks, administering poison, starving him, exposing him to severe cold, winds, fire and water, or throwing heavy stones to crush him. When Hiraṇyakaśipu found that he could not in any way harm Prahlāda, who was completely sinless, he was in great anxiety about what to do next.

VERSOS 43-44:: Hiraṇyakaśipu não conseguiu matar seu filho atirando-o sob as patas de grandes elefantes, jogando-o entre enormes e pavorosas serpentes, empregando feitiços destrutivos, arremessando-o do topo de uma colina, evocando magias e encantamentos, administrando veneno, deixando-o passar fome, expondo-o ao frio, vento, fogo e água intensos ou lançando pesadas pedras para o esmagar. Ao verificar que era impossível ferir Prahlāda, o qual era inteiramente desprovido de pecados, Hiraṇyakaśipu se encheu de ansiedade querendo descobrir o que poderia fazer em seguida.

Text 45:: Hiraṇyakaśipu thought: I have used many ill names in chastising this boy Prahlāda and have devised many means of killing him, but despite all my endeavors, he could not be killed. Indeed, he saved himself by his own powers, without being affected in the least by these treacheries and abominable actions.

VERSO 45:: Hiraṇyakaśipu pensou: Usei muitos insultos ao castigar este menino Prahlāda e tramei muitos meios para matá-lo, mas, apesar de todos os meus esforços, ele não morreu. Na verdade, ele se salvou através de seus próprios poderes, e não foi nem um pouco afetado por essas traições e atos abomináveis.

Text 46:: Although he is very near to me and is merely a child, he is situated in complete fearlessness. He resembles a dog’s curved tail, which can never be straightened, because he never forgets my misbehavior and his connection with his master, Lord Viṣṇu.

VERSO 46:: Embora esteja bem perto de mim e seja apenas uma criança, ele é completamente destemido. Porque jamais se esquece do meu mau comportamento e de sua ligação com seu mestre, o Senhor Viṣṇu, ele parece a cauda de um cachorro que, sendo curva, nunca pode ser esticada.

Text 47:: I can see that this boy’s strength is unlimited, for he has not feared any of my punishments. He appears immortal. Therefore, because of my enmity toward him, I shall die. Or maybe this will not take place.

VERSO 47:: Posso ver que a força desse menino é ilimitada, pois ele não temeu nenhuma de minhas punições. Ele parece imortal. Portanto, devido à minha inimizade para com ele, acabarei morrendo. Ou talvez isso não aconteça.

Text 48:: Thinking in this way, the King of the Daityas, morose and bereft of bodily luster, remained silent with his face downward. Then Ṣaṇḍa and Amarka, the two sons of Śukrācārya, spoke to him in secret.

VERSO 48:: Imbuído deste pensamento, o rei dos Daityas, melancólico e desprovido de brilho corpóreo, permanecia calado e cabisbaixo. Então, Ṣaṇḍa e Amarka, os dois filhos de Śukrācārya, falaram-lhe em particular.

Text 49:: O lord, we know that when you simply move your eyebrows, all the commanders of the various planets are most afraid. Without the help of any assistant, you have conquered all the three worlds. Therefore, we do not find any reason for you to be morose and full of anxiety. As for Prahlāda, he is nothing but a child and cannot be a cause of anxiety. After all, his bad or good qualities have no value.

VERSO 49:: Ó senhor, sabemos que basta moveres tuas sobrancelhas para que todos os comandantes dos diversos planetas fiquem muito assustados. Sem a ajuda de ninguém, conquistaste todos os três mundos. Portanto, não encontramos nenhuma razão para ficares triste e tão ansioso. Quanto a Prahlāda, ele não passa de uma criança e não pode ser uma fonte de ansiedades. Afinal, suas más qualidades ou boas qualidades não têm valor.

Text 50:: Until the return of our spiritual master, Śukrācārya, arrest this child with the ropes of Varuṇa so that he will not flee in fear. In any case, by the time he is somewhat grown up and has assimilated our instructions or served our spiritual master, he will change in his intelligence. Thus there need be no cause for anxiety.

VERSO 50:: Até o retorno de Śukrācārya, nosso mestre espiritual, mantém presa essa criança com as cordas de Varuṇa para que ela não fuja impelida pelo medo. Em qualquer caso, na época em que ele estiver um pouco crescido e tiver assimilado nossas instruções ou servido nosso mestre espiritual, ele terá uma nova inteligência. Assim, não há motivos para alguma ansiedade.

Text 51:: After hearing these instructions of Ṣaṇḍa and Amarka, the sons of his spiritual master, Hiraṇyakaśipu agreed and requested them to instruct Prahlāda in that system of occupational duty which is followed by royal householder families.

VERSO 51:: Após ouvir estas instruções de Ṣaṇḍa e Amarka, os filhos de seu mestre espiritual, Hiraṇyakaśipu aquiesceu e lhes pediu que instruíssem Prahlāda no sistema de dever ocupacional seguido pelos chefes de família que compõem a realeza.

Text 52:: Thereafter, Ṣaṇḍa and Amarka systematically and unceasingly taught Prahlāda Mahārāja, who was very submissive and humble, about mundane religion, economic development and sense gratification.

VERSO 52:: Depois disso, Ṣaṇḍa e Amarka ensinaram sistemática e incessantemente Prahlāda Mahārāja, que era muito submisso e humilde, acerca de religião mundana, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos.

Text 53:: The teachers Ṣaṇḍa and Amarka instructed Prahlāda Mahārāja in the three kinds of material advancement called religion, economic development and sense gratification. Prahlāda, however, being situated above such instructions, did not like them, for such instructions are based on the duality of worldly affairs, which involve one in a materialistic way of life marked by birth, death, old age and disease.

VERSO 53:: Os professores Ṣaṇḍa e Amarka instruíram Prahlāda Mahārāja nas três classes de avanço material conhecidas como religião, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos. Todavia, Prahlāda, estando situado acima dessas instruções, não as apreciou, pois elas se baseiam na dualidade dos afazeres mundanos, os quais envolvem a pessoa no modo de vida materialista, caracterizado por nascimento, morte, velhice e doença.

Text 54:: When the teachers went home to attend to their household affairs, the students of the same age as Prahlāda Mahārāja would call him to take the opportunity of leisure hours for play.

VERSO 54:: Quando os professores iam para casa a fim de cuidar de suas tarefas familiares, os alunos da mesma idade de Prahlāda Mahārāja chamavam-no para que aproveitassem a oportunidade das horas de lazer e fossem brincar.

Text 55:: Prahlāda Mahārāja, who was truly the supreme learned person, then addressed his class friends in very sweet language. Smiling, he began to teach them about the uselessness of the materialistic way of life. Being very kind to them, he instructed them as follows.

VERSO 55:: Prahlāda Mahārāja, que era, em verdade, supremamente erudito, dirigiu-se, então, a seus amigos de classe falando-lhes com uma linguagem muito doce. Sorrindo, começou a lhes ensinar a inutilidade do modo de vida materialista. Sendo muito bondoso, compartilhou com eles as seguintes instruções.

Texts 56-57:: My dear King Yudhiṣṭhira, all the children were very much affectionate and respectful to Prahlāda Mahārāja, and because of their tender age they were not so polluted by the instructions and actions of their teachers, who were attached to condemned duality and bodily comfort. Thus the boys surrounded Prahlāda Mahārāja, giving up their playthings, and sat down to hear him. Their hearts and eyes being fixed upon him, they looked at him with great earnestness. Prahlāda Mahārāja, although born in a demon family, was an exalted devotee, and he desired their welfare. Thus he began instructing them about the futility of materialistic life.

VERSOS 56-57:: Meu querido rei Yudhiṣṭhira, todas as crianças tinham muita afeição e respeito por Prahlāda Mahārāja e, devido à tenra idade deles, não estavam muito contaminados pelas instruções e ações de seus professores, os quais estavam apegados à dualidade censurável e ao conforto corpóreo. Assim, abandonando seus brinquedos, os meninos se sentaram ao redor de Prahlāda Mahārāja dispondo-se a ouvi-lo. Com seus corações e olhos fixos nele, olhavam-no com muita seriedade. Prahlāda Mahārāja, embora nascido em uma família de demônios, era um devoto elevado e desejava o bem-estar deles. Então, começou a instruí-los sobre a futilidade da vida materialista.