CHAPTER SIX

CAPÍTULO SEIS

Prahlāda Instructs His Demoniac Schoolmates

Prahlāda Instrui Seus Colegas Demoníacos

This chapter describes Prahlāda Mahārāja’s instructions to his class friends. In speaking to his friends, who were all sons of demons, Prahlāda Mahārāja stressed that every living entity, especially in human society, must be interested in spiritual realization from the very beginning of life. When human beings are children, they should be taught that the Supreme Personality of Godhead is the worshipable Deity for everyone. One should not be very much interested in material enjoyment; instead, one should be satisfied with whatever material profits are easily obtainable, and because the duration of one’s life is very short, one should utilize every moment for spiritual advancement. One may wrongly think, “In the beginning of our lives let us enjoy material facilities, and in old age we may become Kṛṣṇa conscious.” Such materialistic thoughts are always useless because in old age one cannot be trained in the spiritual way of life. Therefore, from the very beginning of life, one should engage in devotional service (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ). This is the duty of all living entities. Material education is infected by the three modes of nature, but spiritual education, for which there is a great need in human society, is transcendental. Prahlāda Mahārāja disclosed the secret of how he had received instructions from Nārada Muni. By accepting the lotus feet of Prahlāda Mahārāja, who is in the paramparā succession, one will be able to understand the mode of spiritual life. In accepting this mode of activity, there is no need for material qualifications.

Este capítulo descreve as instruções de Prahlāda Mahārāja a seus amigos de escola. Ao falar a seus amigos, que eram todos filhos de demônios, Prahlāda Mahārāja enfatizava que, desde o início de sua vida, todo ser vivo, especialmente na sociedade humana, deve interessar-se pela compreensão espiritual. Quando crianças, os seres humanos devem aprender que a Suprema Personalidade de Deus é a Deidade que todos precisam adorar. Ninguém deve se interessar em gozo material; em vez disso, todos devem ficar satisfeitos com os ganhos materiais que podem ser obtidos com facilidade, e, como a duração da vida é muito curta, cada momento deve ser utilizado para o avanço espiritual. Pode-se pensar erroneamente: “No começo de nossa vida, desfrutaremos de confortos materiais e, chegada a velhice, poderemos ser conscientes de Kṛṣṇa.” Semelhantes pensamentos materialistas são sempre inúteis porque, na velhice, ninguém pode ser treinado no processo de seguir a vida espiritual. Portanto, desde o começo da vida, a pessoa deve ocupar-se em serviço devocional (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ). Esse dever é de todas as entidades vivas. A educação material está contaminada pelos três modos da natureza, mas a educação espiritual, que é de extrema necessidade para a sociedade humana, é transcendental. Prahlāda Mahārāja revelou o segredo de que recebera instruções de Nārada Muni. Quem aceita os pés de lótus de Prahlāda Mahārāja, que está na sucessão paramparā, poderá compreender o modo de vida espiritual. Ao aceitar essas atividades; ele não precisa apresentar credenciais materiais.

After Prahlāda Mahārāja’s class friends had listened to Prahlāda Mahārāja, they inquired how he had become so learned and advanced. In this way the chapter ends.

Após ouvirem Prahlāda Mahārāja, seus colegas lhe perguntaram como ele se tornara tão erudito e avançado. Nessa altura, o capítulo termina.

Text 1:: Prahlāda Mahārāja said: One who is sufficiently intelligent should use the human form of body from the very beginning of life — in other words, from the tender age of childhood — to practice the activities of devotional service, giving up all other engagements. The human body is most rarely achieved, and although temporary like other bodies, it is meaningful because in human life one can perform devotional service. Even a slight amount of sincere devotional service can give one complete perfection.

VERSO 1:: Prahlāda Mahārāja disse: Aquele que é bastante inteligente deve, desde o começo de sua vida, saber usar o corpo humano e, então, desde a tenra idade da infância, praticar as atividades do serviço devocional, abandonando todas as outras ocupações. O corpo humano é muito raro de ser obtido, e, embora temporário como os outros corpos, é valioso porque, na vida humana, pode-se executar serviço devocional. Mesmo com um pouco de serviço devocional sincero, a pessoa pode alcançar a perfeição completa.

Text 2:: The human form of life affords one a chance to return home, back to Godhead. Therefore every living entity, especially in the human form of life, must engage in devotional service to the lotus feet of Lord Viṣṇu. This devotional service is natural because Lord Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead, is the most beloved, the master of the soul, and the well-wisher of all other living beings.

VERSO 2:: A forma de vida humana proporciona a oportunidade de voltarmos ao lar, voltarmos ao Supremo. Portanto, toda entidade viva, especialmente na forma de vida humana, deve ocupar-se em serviço devocional aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu. Esse serviço devocional é natural porque o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, é o mais querido, o mestre da alma e o benquerente de todos os outros seres vivos.

Text 3:: Prahlāda Mahārāja continued: My dear friends born of demoniac families, the happiness perceived with reference to the sense objects by contact with the body can be obtained in any form of life, according to one’s past fruitive activities. Such happiness is automatically obtained without endeavor, just as we obtain distress.

VERSO 3:: Prahlāda Mahārāja continuou: Meus queridos amigos nascidos de famílias demoníacas, a felicidade que o corpo propicia mediante a intervenção dos sentidos está disponível nas diversas formas de vida obtidas de acordo com as atividades fruitivas passadas. Assim como o sofrimento, tal felicidade surge automaticamente, não sendo necessário que seja buscada.

Text 4:: Endeavors merely for sense gratification or material happiness through economic development are not to be performed, for they result only in a loss of time and energy, with no actual profit. If one’s endeavors are directed toward Kṛṣṇa consciousness, one can surely attain the spiritual platform of self-realization. There is no such benefit from engaging oneself in economic development.

VERSO 4:: Não se deve empreender esforços meramente para se obter gozo dos sentidos ou felicidade material através do desenvolvimento econômico, pois semelhante empenho redunda apenas em desperdício de tempo e de energia, sem nenhum ganho verdadeiro. É certo que quem concentra na consciência de Kṛṣṇa todos os seus esforços alcançará a plataforma espiritual da autorrealização, mas aquele que se ocupa em desenvolvimento econômico não obtém esse benefício.

Text 5:: Therefore, while in material existence [bhavam āśritaḥ], a person fully competent to distinguish wrong from right must endeavor to achieve the highest goal of life as long as the body is stout and strong and is not embarrassed by dwindling.

VERSO 5:: Portanto, enquanto está na existência material [bhavam āśritaḥ], alguém que tenha plena competência para distinguir o certo e o errado deve esforçar-se para alcançar a meta mais elevada da vida, aproveitando um corpo forte e vigoroso, que ainda não está sob os efeitos da decrepitude.

Text 6:: Every human being has a maximum duration of life of one hundred years, but for one who cannot control his senses, half of those years are completely lost because at night he sleeps twelve hours, being covered by ignorance. Therefore such a person has a lifetime of only fifty years.

VERSO 6:: Todo ser humano tem uma vida máxima de cem anos, mas, para aquele que não consegue controlar seus sentidos, metade desses anos se perdem completamente porque, à noite, coberto pela ignorância, ele dorme ao longo de doze horas. Por conseguinte, a vida dessa pessoa dura apenas cinquenta anos.

Text 7:: In the tender age of childhood, when everyone is bewildered, one passes ten years. Similarly, in boyhood, engaged in sporting and playing, one passes another ten years. In this way, twenty years are wasted. Similarly, in old age, when one is an invalid, unable to perform even material activities, one passes another twenty years wastefully.

VERSO 7:: Na tenra idade da infância, quando todos estão confusos, passam-se dez anos. De modo semelhante, na juventude, ocupada em esportes e diversões, a pessoa vive outros dez anos. Assim, vinte anos são desperdiçados. E, na velhice, quando está inválida, incapaz de sequer executar atividades materiais, desperdiça outros vinte anos.

Text 8:: One whose mind and senses are uncontrolled becomes increasingly attached to family life because of insatiable lusty desires and very strong illusion. In such a madman’s life, the remaining years are also wasted because even during those years he cannot engage himself in devotional service.

VERSO 8:: Aquele cuja mente e cujos sentidos estão fora de controle se apega cada vez mais à vida familiar devido a insaciáveis desejos luxuriosos e uma fortíssima ilusão. Na vida dessa pessoa destituída de sanidade, os anos que ainda lhe restam também são desperdiçados porque, mesmo durante esses anos, ela não é capaz de se ocupar em serviço devocional.

Text 9:: What person too attached to household life due to being unable to control his senses can liberate himself? An attached householder is bound very strongly by ropes of affection for his family [wife, children and other relatives].

VERSO 9:: Qual é a pessoa que, estando muito apegada à vida familiar porque não é capaz de controlar seus sentidos, pode libertar-se? Um chefe de família apegado é muito fortemente atado pelas cordas da afeição à sua família [esposa, filhos e outros parentes].

Text 10:: Money is so dear that one conceives of money as being sweeter than honey. Therefore, who can give up the desire to accumulate money, especially in household life? Thieves, professional servants [soldiers] and merchants try to acquire money even by risking their very dear lives.

VERSO 10:: O dinheiro é tão querido que é considerado mais doce do que o mel. Portanto, quem pode abandonar o desejo de acumular dinheiro, especialmente na vida de casado? Os ladrões, os servos profissionais [os soldados] e os mercadores tentam conseguir dinheiro arriscando inclusive suas próprias vidas, pelas quais têm tanto apreço.

Texts 11-13:: How can a person who is most affectionate to his family, the core of his heart being always filled with their pictures, give up their association? Specifically, a wife is always very kind and sympathetic and always pleases her husband in a solitary place. Who could give up the association of such a dear and affectionate wife? Small children talk in broken language, very pleasing to hear, and their affectionate father always thinks of their sweet words. How could he give up their association? One’s elderly parents and one’s sons and daughters are also very dear. A daughter is especially dear to her father, and while living at her husband’s house she is always in his mind. Who could give up that association? Aside from this, in household affairs there are many decorated items of household furniture, and there are also animals and servants. Who could give up such comforts? The attached householder is like a silkworm, which weaves a cocoon in which it becomes imprisoned, unable to get out. Simply for the satisfaction of two important senses — the genitals and the tongue — one is bound by material conditions. How can one escape?

VERSOS 11-13:: Como pode abandonar a companhia de sua família uma pessoa que lhe dedica tanta afeição e cujo âmago do coração está sempre repleto das imagens dos membros familiares? Especificamente, a esposa é sempre muito bondosa e compassiva, e procura satisfazer seu esposo em um local solitário. Quem conseguiria abandonar a companhia de uma esposa tão querida e afetuosa? As criancinhas falam em um linguajar entrecortado, muito agradável de se ouvir, e seu afetuoso pai vive pensando em suas doces palavras. Como ele poderia abandonar-lhes a companhia? A pessoa também tem muito carinho por seus pais idosos e pelos seus filhos e filhas. A filha é especialmente muito querida a seu pai e, enquanto está vivendo na casa de seu esposo, ela não lhe sai da mente. Quem conseguiria abandonar essa companhia? Além disso, no convívio em família, a casa é decorada de mobília, e nela há também animais e servos. Quem seria capaz de abandonar tais confortos? Apegado, o chefe de família é como um bicho-da-seda, que constrói um casulo no qual ele próprio fica preso, incapaz de sair dali. Apenas para satisfazer dois importantes sentidos – os órgãos genitais e a língua –, a pessoa fica atada às condições materiais. Como ela pode escapar?

Text 14:: One who is too attached cannot understand that he is wasting his valuable life for the maintenance of his family. He also fails to understand that the purpose of human life, a life suitable for realization of the Absolute Truth, is being imperceptibly spoiled. However, he is very cleverly attentive to seeing that not a single farthing is lost by mismanagement. Thus although an attached person in material existence always suffers from threefold miseries, he does not develop a distaste for the way of material existence.

VERSO 14:: Aquele que está muito apegado não consegue compreender que, na busca de tentar manter sua família, está desperdiçando sua vida valiosa. Ele também deixa de compreender que o propósito da vida humana, uma vida própria para se entender a Verdade Absoluta, está sendo imperceptivelmente inutilizado. Ele, todavia, é muito arguto e está atento a que nem mesmo um único centavo seja dissipado. Assim, embora esteja sempre experimentando os três sofrimentos, uma pessoa apegada e imersa na existência material não desenvolve aversão à vida material.

Text 15:: If a person too attached to the duties of family maintenance is unable to control his senses, the core of his heart is immersed in how to accumulate money. Although he knows that one who takes the wealth of others will be punished by the law of the government, and by the laws of Yamarāja after death, he continues cheating others to acquire money.

VERSO 15:: Se alguém muito apegado aos deveres de manter sua família for incapaz de controlar os sentidos, o âmago de seu coração ficará absorto em acumular dinheiro. Embora ele saiba que quem se apossa dos bens alheios será punido pelas leis do governo e, depois da morte, pelas leis de Yamarāja, ele continua enganando os outros para conseguir dinheiro.

Text 16:: O my friends, sons of demons! In this material world, even those who are apparently advanced in education have the propensity to consider, “This is mine, and that is for others.” Thus they are always engaged in providing the necessities of life to their families in a limited conception of family life, just like uneducated cats and dogs. They are unable to take to spiritual knowledge; instead, they are bewildered and overcome by ignorance.

VERSO 16:: Ó meus amigos, filhos dos demônios! Neste mundo material, mesmo aqueles que aparentemente são avançados em educação têm a propensão a considerar: “Isso é meu, e aquilo é para os outros.” Assim, tal qual gatos e cachorros não educados, eles, estando sob o limitado conceito de vida familiar, estão sempre ocupados em prover suas famílias com os artigos de primeira necessidade. São incapazes de adotar o conhecimento espiritual; em vez disso, ficam confusos e são dominados pela ignorância.

Texts 17-18:: My dear friends, O sons of the demons, it is certain that no one bereft of knowledge of the Supreme Personality of Godhead has been able to liberate himself from material bondage at any time or in any country. Rather, those bereft of knowledge of the Lord are bound by the material laws. They are factually addicted to sense gratification, and their target is woman. Indeed, they are actually playthings in the hands of attractive women. Victimized by such a conception of life, they become surrounded by children, grandchildren and great-grandchildren, and thus they are shackled to material bondage. Those who are very much addicted to this conception of life are called demons. Therefore, although you are sons of demons, keep aloof from such persons and take shelter of the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, the origin of all the demigods, because the ultimate goal for the devotees of Nārāyaṇa is liberation from the bondage of material existence.

VERSOS 17-18:: Meus queridos amigos, ó filhos dos demônios, é incontestável o fato de que, desconhecendo a Suprema Personalidade de Deus, ninguém, em parte alguma, jamais conseguiu libertar-se do cativeiro material. Ao contrário, aqueles que não conhecem o Senhor são atados pelas leis materiais. De fato, eles se entregam ao gozo dos sentidos e têm as mulheres como objetivo. Na verdade, são verdadeiros brinquedos nas mãos de mulheres atraentes. Vítimas dessa concepção de vida, são rodeados por filhos, netos e bisnetos e, dessa maneira, ficam agrilhoados ao cativeiro material. Aqueles que são muito apegados a essa concepção de vida se chamam demônios. Portanto, embora sejais filhos de demônios, mantende-vos afastados dessas pessoas e refugiai-vos em Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, a origem de todos os semideuses, porque, para os devotos de Nārāyaṇa, a meta última é se libertar do cativeiro da existência material.

Text 19:: My dear sons of demons, the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, is the original Supersoul, the father of all living entities. Consequently there are no impediments to pleasing Him or worshiping Him under any conditions, whether one be a child or an old man. The relationship between the living entities and the Supreme Personality of Godhead is always a fact, and therefore there is no difficulty in pleasing the Lord.

VERSO 19:: Meus queridos filhos de demônios, Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é a Superalma original, o pai de todas as entidades vivas. Em consequência disso, seja uma criança, seja um senhor de idade, nada impede a pessoa de satisfazê-lO ou adorá-lO em quaisquer circunstâncias. A relação entre as entidades vivas e a Suprema Personalidade de Deus é sempre um fato, de modo que não há nenhuma dificuldade em satisfazer o Senhor.

Texts 20-23:: The Supreme Personality of Godhead, the supreme controller, who is infallible and indefatigable, is present in different forms of life, from the inert living beings [sthāvara], such as the plants, to Brahmā, the foremost created living being. He is also present in the varieties of material creations and in the material elements, the total material energy and the modes of material nature [sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa], as well as the unmanifested material nature and the false ego. Although He is one, He is present everywhere, and He is also the transcendental Supersoul, the cause of all causes, who is present as the observer in the cores of the hearts of all living entities. He is indicated as that which is pervaded and as the all-pervading Supersoul, but actually He cannot be indicated. He is changeless and undivided. He is simply perceived as the supreme sac-cid-ānanda [eternity, knowledge and bliss]. Being covered by the curtain of the external energy, to the atheist He appears nonexistent.

VERSOS 20-23:: A Suprema Personalidade de Deus, o controlador supremo, que é infalível e infatigável, está presente nas diversas formas de vida, desde os seres vivos inertes [sthāvara], tais como as plantas, até Brahmā, a principal criatura viva. Ele também Se encontra nas várias categorias de criações materiais e nos elementos materiais, na totalidade da energia material e nos modos da natureza material [sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa], bem como na natureza material imanifesta e no falso ego. Embora único, Ele está presente em toda parte e é, também, a Superalma transcendental, a causa de todas as causas, que, no âmago do coração de todas as entidades vivas, testemunha suas ações. É definido como aquele que é alcançado e como a Superalma onipenetrante, mas, na verdade, Ele não pode ser definido. Ele é imutável e indiviso. Ele é simplesmente percebido como o supremo sac-cid-ānanda [eternidade, conhecimento e bem-aventurança]. Estando o ateísta coberto pela cortina da energia externa, parece-lhe que Ele não existe.

Text 24:: Therefore, my dear young friends born of demons, please act in such a way that the Supreme Lord, who is beyond the conception of material knowledge, will be satisfied. Give up your demoniac nature and act without enmity or duality. Show mercy to all living entities by enlightening them in devotional service, thus becoming their well-wishers.

VERSO 24:: Portanto, meus queridos amiguinhos nascidos de demônios, por favor, procedei de maneira tal que o Senhor Supremo, que está além da concepção do conhecimento material, fique satisfeito. Abandonai vossa natureza demoníaca e não cultiveis inimizade ou dualidade. Mostrai misericórdia a todas as entidades vivas, iluminando-as no serviço devocional e, dessa maneira, tornando-vos seus benquerentes.

Text 25:: Nothing is unobtainable for devotees who have satisfied the Supreme Personality of Godhead, who is the cause of all causes, the original source of everything. The Lord is the reservoir of unlimited spiritual qualities. For devotees, therefore, who are transcendental to the modes of material nature, what is the use of following the principles of religion, economic development, sense gratification and liberation, which are all automatically obtainable under the influence of the modes of nature? We devotees always glorify the lotus feet of the Lord, and therefore we need not ask for anything in terms of dharma, kāma, artha and mokṣa.

VERSO 25:: Nada é inacessível aos devotos que satisfazem a Suprema Personalidade de Deus, o qual é a causa de todas as causas e a fonte que origina tudo. O Senhor é o reservatório de qualidades espirituais ilimitadas. Portanto, qual a vantagem de os devotos que são transcendentais aos modos da natureza material seguirem os princípios da religião, do desenvolvimento econômico, do gozo dos sentidos e da liberação, que são automaticamente obtidos sob a influência dos modos da natureza? Nós, devotos, sempre glorificamos os pés de lótus do Senhor e, portanto, nada precisamos pedir em termos de dharma, kāma, artha e mokṣa.

Text 26:: Religion, economic development and sense gratification — these are described in the Vedas as tri-varga, or three ways to salvation. Within these three categories are education and self-realization; ritualistic ceremonies performed according to Vedic injunction; logic; the science of law and order; and the various means of earning one’s livelihood. These are the external subject matters of study in the Vedas, and therefore I consider them material. However, I consider surrender to the lotus feet of Lord Viṣṇu to be transcendental.

VERSO 26:: Religião, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos são atividades que os Vedas descrevem como tri-varga, ou os três caminhos que levam à salvação. Dentro dessas três categorias, estão a educação e a autorrealização, as cerimônias ritualísticas realizadas de acordo com os preceitos védicos, a lógica, a ciência da lei e da ordem, e os vários meios de subsistência. Esses são os assuntos externos contidos no estudo dos Vedas, e, portanto, eu os considero materiais. Todavia, tomo por transcendental a rendição aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu.

Text 27:: Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead, the well-wisher and friend of all living entities, formerly explained this transcendental knowledge to the great saint Nārada. Such knowledge is extremely difficult to understand without the mercy of a saintly person like Nārada, but everyone who has taken shelter of Nārada’s disciplic succession can understand this confidential knowledge.

VERSO 27:: Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, o amigo benquerente de todas as entidades vivas, explicou outrora este conhecimento ao grande sábio Nārada. Quem não receber a misericórdia de uma pessoa santa como Nārada encontrará extrema dificuldade de entender este conhecimento, mas todo aquele que tenha se refugiado na sucessão discipular de Nārada pode compreender este conhecimento confidencial.

Text 28:: Prahlāda Mahārāja continued: I received this knowledge from the great saint Nārada Muni, who is always engaged in devotional service. This knowledge, which is called bhāgavata-dharma, is fully scientific. It is based on logic and philosophy and is free from all material contamination.

VERSO 28:: Prahlāda Mahārāja prosseguiu: Recebi este conhecimento do grande santo Nārada Muni, que está sempre ocupado em serviço devocional. Este conhecimento, o qual se chama bhāgavata-dharma, é plenamente científico. Baseia-se na lógica e na filosofia e é livre de toda a contaminação material.

Texts 29-30:: The sons of the demons replied: Dear Prahlāda, neither you nor we know any teacher or spiritual master other than Ṣaṇḍa and Amarka, the sons of Śukrācārya. After all, we are children and they our controllers. For you especially, who always remain within the palace, it is very difficult to associate with a great personality. Dear friend, most gentle one, would you kindly explain how it was possible for you to hear Nārada? Kindly dispel our doubts in this regard.

VERSOS 29-30:: Os filhos dos demônios responderam: Querido Prahlāda, nem tu nem nós conhecemos outro professor ou mestre espiritual além de Ṣaṇḍa e Amarka, os filhos de Śukrācārya. Afinal, somos crianças, e eles, nossos controladores. Especialmente tu, que sempre ficas confinado no palácio, é muito difícil que te associes com uma grande personalidade. Querido amigo, ó pessoa cortês, explica-nos, por favor, como te foi possível ouvir Nārada? Faze a gentileza de dissipar as dúvidas que temos no tocante a este ponto.