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CHAPTER TWO

CAPÍTULO DOIS

Hiraṇyakaśipu, King of the Demons

Hiraṇyakaśipu, o Rei dos Demônios

As described in this chapter, after the annihilation of Hiraṇyākṣa, Hiraṇyākṣa’s sons and his brother Hiraṇyakaśipu were very much aggrieved. Hiraṇyakaśipu reacted very sinfully by trying to diminish the religious activities of people in general. However, he instructed his nephews about a history just to diminish their aggrievement.

Como se descreve neste capítulo, após a aniquilação de Hiraṇyākṣa, os filhos de Hiraṇyākṣa e seu irmão, Hiraṇyakaśipu, ficaram muito pesarosos. Hiraṇyakaśipu reagiu de modo muito pecaminoso, tentando diminuir as atividades religiosas das pessoas em geral. Entretanto, instruiu seus sobrinhos com uma história simplesmente para lhes aliviar o sofrimento.

When the Supreme Personality of Godhead appeared as the boar and killed Hiraṇyakaśipu’s brother Hiraṇyākṣa, Hiraṇyakaśipu was very much aggrieved. In anger, he accused the Supreme Personality of Godhead of being partial to His devotees and derided the Lord’s appearance as Varāha to kill his brother. He began to agitate all the demons and Rākṣasas and disturb the ritualistic ceremonies of the peaceful sages and other inhabitants of earth. For want of the performance of yajña, sacrifice, the demigods began wandering unseen on earth.

Quando a Suprema Personalidade de Deus apareceu como um javali e matou o irmão de Hiraṇyakaśipu, Hiraṇyākṣa, Hiraṇyakaśipu ficou muito pesaroso. Irado, acusou a Suprema Personalidade de Deus de ter parcialidade por Seus devotos e zombou do fato de o Senhor ter aparecido como Varāha para matar seu irmão. Começou a agitar todos os demônios e Rākṣasas e a perturbar as cerimônias ritualísticas executadas pelos sábios pacíficos e por outros habitantes da Terra. Por falta de realização de yajña, sacrifícios, os semideuses, invisíveis, começaram a vagar pela Terra.

After finishing the ritualistic funeral ceremonies of his brother, Hiraṇyakaśipu began speaking to his nephews, quoting from the śāstras about the truth of life. To pacify them, he spoke as follows: “My dear nephews, for heroes to die before the enemy is glorious. According to their different fruitive activities, living entities come together within this material world and are again separated by the laws of nature. We should always know, however, that the spirit soul, which is different from the body, is eternal, inadjustable, pure, all-pervading and aware of everything. When bound by the material energy, the soul takes birth in higher or lower species of life according to varying association and in this way receives various types of bodies in which to suffer or enjoy. One’s affliction by the conditions of material existence is the cause of happiness and distress; there are no other causes, and one should not be aggrieved upon seeing the superficial actions of karma.

Concluídas as cerimônias ritualísticas fúnebres de seu irmão, Hiraṇyakaśipu passou a falar com seus sobrinhos e, citando os śāstras, ensinou-lhes sobre a verdade da vida. A fim de apaziguá-los, falou o seguinte: “Meus queridos sobrinhos, para os heróis, é glorioso morrer lutando contra o inimigo. De acordo com suas diferentes atividades fruitivas, as entidades vivas se unem dentro deste mundo material e, por imposição das leis da natureza, voltam a se separar. Entretanto, devemos sempre saber que a alma espiritual, que é diferente do corpo, é eterna, imutável, pura, onipenetrante e ciente de tudo. Quando atada pela energia material, a alma nasce em espécies de vida superior ou inferior, de acordo com a variedade de sua associação e, dessa maneira, recebe várias classes de corpos que lhe trazem sofrimento ou felicidade. A aflição de alguém, provocada pelas condições impostas pela existência material, é causa de felicidade ou infelicidade; não há outras causas, e ninguém deve ficar pesaroso ao ver as ações superficiais do karma.”

Hiraṇyakaśipu then related a historical incident concerning a King Suyajña who resided in the country named Uśīnara. When the King was killed, his queens, overwhelmed with grief, received instructions, which Hiraṇyakaśipu quoted to his nephews. Hiraṇyakaśipu related an account of a kuliṅga bird pierced by the arrow of a hunter while lamenting for his wife, who had also been shot by the same hunter. By narrating these stories, Hiraṇyakaśipu pacified his nephews and other relatives and relieved them of lamentation. Thus having been pacified, Diti and Ruṣābhānu, Hiraṇyakaśipu’s mother and sister-in-law, engaged their minds in spiritual understanding.

Hiraṇyakaśipu descreveu, então, um episódio histórico referente ao rei Suyajña, que residia na região chamada Uśīnara. Quando o rei foi morto, suas rainhas, dominadas pelo pesar, receberam instruções as quais Hiraṇyakaśipu repetiu para seus sobrinhos. Hiraṇyakaśipu contou a história de um pássaro kuliṅga, trespassado pela flecha de um caçador, enquanto o pássaro lamentava por sua esposa, que também fora golpeada pelo mesmo caçador. Narrando essas histórias, Hiraṇyakaśipu apaziguou seus sobrinhos e outros parentes e aliviou-lhes a lamentação. Assim apaziguadas, Diti e Ruṣābhānu, a mãe e a cunhada de Hiraṇyakaśipu, ocuparam suas mentes em compreensão espiritual.

Text 1:
Śrī Nārada Muni said: My dear King Yudhiṣṭhira, when Lord Viṣṇu, in the form of Varāha, the boar, killed Hiraṇyākṣa, Hiraṇyākṣa’s brother Hiraṇyakaśipu was extremely angry and began to lament.
VERSO 1:
Śrī Nārada Muni disse: Meu querido rei Yudhiṣṭhira, quando o Senhor Viṣṇu, sob a forma de Varāha, o javali, matou Hiraṇyākṣa, Hiraṇyakaśipu, o irmão de Hiraṇyākṣa, ficou extremamente irado e começou a se lamentar.
Text 2:
Filled with rage and biting his lips, Hiraṇyakaśipu gazed at the sky with eyes that blazed in anger, making the whole sky smoky. Thus he began to speak.
VERSO 2:
Cheio de raiva e mordendo seus lábios, Hiraṇyakaśipu contemplou o céu com olhos que ardiam em fúria, fazendo todo o céu encher-se de fumaça. Foi então que ele começou a falar.
Text 3:
Exhibiting his terrible teeth, fierce glance and frowning eyebrows, terrible to see, he took up his weapon, a trident, and thus began speaking to his associates, the assembled demons.
VERSO 3:
Exibindo seus dentes terríveis, seu olhar feroz e suas sobrancelhas franzidas, apavorantes de se ver, ele pegou de sua arma, um tridente, e passou, então, a falar com seus associados, os demônios reunidos.
Texts 4-5:
O Dānavas and Daityas! O Dvimūrdha, Tryakṣa, Śambara and Śatabāhu! O Hayagrīva, Namuci, Pāka and Ilvala! O Vipracitti, Puloman, Śakuna and other demons! All of you, kindly hear me attentively and then act according to my words without delay.
VERSOS 4-5:
Ó Dānavas e Daityas! Ó Dvimūrdha, Tryakṣa, Śambara e Śatabāhu! Ó Hayagrīva, Namuci, Pāka e Ilvala! Ó Vipracitti, Puloman, Śakuna e outros demônios! Todos vós, por favor, escutai atentamente e, então, não percais tempo e procedei de acordo com minhas palavras.
Text 6:
My insignificant enemies the demigods have combined to kill my very dear and obedient well-wisher, my brother Hiraṇyākṣa. Although the Supreme Lord, Viṣṇu, is always equal to both of us — namely, the demigods and the demons — this time, being devoutly worshiped by the demigods, He has taken their side and helped them kill Hiraṇyākṣa.
VERSO 6:
Meus insignificantes inimigos, os semideuses, reuniram-se para matar meu querido e dócil benquerente, meu irmão Hiraṇyākṣa. Embora Viṣṇu, o Senhor Supremo, seja sempre igual tanto com eles quanto conosco – isto é, com os semideuses e com os demônios –, Ele, dessa vez, recebendo dos semideuses uma adoração irrepreensível, tomou o partido deles e os ajudou a matar Hiraṇyākṣa.
Texts 7-8:
The Supreme Personality of Godhead has given up His natural tendency of equality toward the demons and demigods. Although He is the Supreme Person, now, influenced by māyā, He has assumed the form of a boar to please His devotees, the demigods, just as a restless child leans toward someone. I shall therefore sever Lord Viṣṇu’s head from His trunk by my trident, and with the profuse blood from His body I shall please my brother Hiraṇyākṣa, who was so fond of sucking blood. Thus shall I too be peaceful.
VERSOS 7-8:
A Suprema Personalidade de Deus abandonou Sua tendência natural, em que Ele é equânime para com os demônios e semideuses. Embora Ele seja a Pessoa Suprema, agora, influenciado por māyā, Ele assumiu a forma de um javali para satisfazer Seus devotos, os semideuses, assim como uma criança inquieta que prefere a companhia de alguém específico. Portanto, com o meu tridente, separarei a cabeça do Senhor Viṣṇu de Seu tronco e, com o profuso sangue do Seu corpo, satisfarei meu irmão Hiraṇyākṣa, que tanto gostava de beber sangue. Somente assim eu também ficarei em paz.
Text 9:
When the root of a tree is cut and the tree falls down, its branches and twigs automatically dry up. Similarly, when I have killed this diplomatic Viṣṇu, the demigods, for whom Lord Viṣṇu is the life and soul, will lose the source of their life and wither away.
VERSO 9:
Quando a raiz de uma árvore é cortada e a árvore cai, seus ramos e brotos secam automaticamente. De igual modo, quando eu matar este diplomático Viṣṇu, os semideuses, para quem o Senhor Viṣṇu é a vida e alma, perderão a fonte de sua vida e definharão.
Text 10:
While I am engaged in the business of killing Lord Viṣṇu, go down to the planet earth, which is flourishing due to brahminical culture and a kṣatriya government. These people engage in austerity, sacrifice, Vedic study, regulative vows, and charity. Destroy all the people thus engaged!
VERSO 10:
Enquanto eu me dedicar à tarefa de matar o Senhor Viṣṇu, descei ao planeta Terra, que prospera devido à cultura bramânica e a um governo kṣatriya. Essa população se ocupa em austeridades, sacrifícios, estudos védicos, votos reguladores e caridade. Exterminai todos ocupados nesse tipo de atividades!
Text 11:
The basic principle of brahminical culture is to satisfy Lord Viṣṇu, the personification of sacrificial and ritualistic ceremonies. Lord Viṣṇu is the personified reservoir of all religious principles, and He is the shelter of all the demigods, the great pitās, and the people in general. When the brāhmaṇas are killed, no one will exist to encourage the kṣatriyas to perform yajñas, and thus the demigods, not being appeased by yajña, will automatically die.
VERSO 11:
O princípio básico da cultura bramânica é que o seguidor da mesma satisfaça o Senhor Viṣṇu, a personificação das cerimônias sacrificatórias e ritualísticas. O Senhor Viṣṇu em pessoa é o reservatório que abrange todos os princípios religiosos, e Ele é o refúgio de todos os semideuses, dos grandes pitas e das pessoas em geral. Morrendo os brāhmaṇas, não haverá ninguém para encorajar os kṣatriyas a realizarem yajñas, e assim os semideuses, não sendo aplacados pelo yajña, automaticamente morrerão.
Text 12:
Immediately go wherever there is good protection for the cows and brāhmaṇas and wherever the Vedas are studied in terms of the varṇāśrama principles. Set fire to those places and cut from the roots the trees there, which are the source of life.
VERSO 12:
Imediatamente, ide a todos os lugares onde se confere proteção às vacas e aos brāhmaṇas e onde os Vedas sejam estudados em termos dos princípios do varṇāśrama. Ateai fogo a esses lugares e separai de suas raízes as árvores ali existentes, as quais são a fonte da vida.
Text 13:
Thus the demons, being fond of disastrous activities, took Hiraṇyakaśipu’s instructions on their heads with great respect and offered him obeisances. According to his directions, they engaged in envious activities directed against all living beings.
VERSO 13:
Assim, os demônios, sendo muito afeitos a atividades calamitosas, assimilaram com grande respeito as instruções de Hiraṇyakaśipu, a quem ofereceram suas reverências. De acordo com as orientações que ele lhes deu, ocuparam-se em atividades invejosas, prejudiciais a todos os seres vivos.
Text 14:
The demons set fire to the cities, villages, pasturing grounds, cowpens, gardens, agricultural fields and natural forests. They burned the hermitages of the saintly persons, the important mines that produced valuable metals, the residential quarters of the agriculturalists, the mountain villages, and the villages of the cow protectors, the cowherd men. They also burned the government capitals.
VERSO 14:
Os demônios atearam fogo às cidades e vilas, aos campos de pastagem, aos estábulos, jardins, campos agrícolas e florestas naturais. Queimaram os eremitérios das pessoas santas, as importantes minas produtoras de metais valiosos, as casas dos agricultores, as povoações dos montanheses e as vilas dos protetores de vacas, os vaqueiros. Queimaram também as capitais dos governantes.
Text 15:
Some of the demons took digging instruments and broke down the bridges, the protective walls and the gates [gopuras] of the cities. Some took axes and began cutting the important trees that produced mango, jackfruit and other sources of food. Some of the demons took firebrands and set fire to the residential quarters of the citizens.
VERSO 15:
Alguns demônios empunharam instrumentos de escavação e demoliram as pontes, os muros protetores e os portões [gopuras] das cidades. Outros se muniram de machados e começaram a cortar as importantes árvores que produziam mangas, jacas e outras fontes de alimento. E mais outros demônios pegaram tochas e incendiaram as residências dos cidadãos.
Text 16:
Thus disturbed again and again by the unnatural occurrences caused by the followers of Hiraṇyakaśipu, all the people had to cease the activities of Vedic culture. Not receiving the results of yajña, the demigods also became disturbed. They left their residential quarters in the heavenly planets and, unobserved by the demons, began wandering on the planet earth to see the disasters.
VERSO 16:
Sendo assim perturbada, repetidas vezes, pelas ocorrências desnaturais causadas pelos seguidores de Hiraṇyakaśipu, toda a população teve que cessar suas atividades que eram apoiadas na cultura védica. Não recebendo os resultados do yajña, os semideuses também se perturbaram. Deixaram suas residências nos planetas celestiais e, invisíveis aos demônios, começaram a vagar pelo planeta Terra para observar os desastres.
Text 17:
After performing the ritualistic observances for the death of his brother, Hiraṇyakaśipu, being extremely unhappy, tried to pacify his nephews.
VERSO 17:
Após realizar as cerimônias fúnebres de seu irmão, Hiraṇyakaśipu, estando extremamente infeliz, tentou apaziguar seus sobrinhos.
Texts 18-19:
O King, Hiraṇyakaśipu was extremely angry, but since he was a great politician, he knew how to act according to the time and situation. With sweet words he began pacifying his nephews, whose names were Śakuni, Śambara, Dhṛṣṭi, Bhūtasantāpana, Vṛka, Kālanābha, Mahānābha, Hariśmaśru and Utkaca. He also consoled their mother, his sister-in-law, Ruṣābhānu, as well as his own mother, Diti. He spoke to them all as follows.
VERSOS 18-19:
Ó rei, Hiraṇyakaśipu estava extremamente irado, mas, como era um grande político, ele sabia como agir de acordo com o tempo e as circunstâncias. Com palavras doces, começou a apaziguar seus sobrinhos, cujos nomes eram Śakuni, Śambara, Dhṛṣṭi, Bhūtasantāpana, Vṛka, Kālanābha, Mahānābha, Hariśmaśru e Utkaca. Consolou também a mãe deles, sua cunhada Ruṣābhānu, bem como sua própria mãe, Diti. Falou a todos da seguinte maneira.
Text 20:
Hiraṇyakaśipu said: My dear mother, sister-in-law and nephews, you should not lament for the death of the great hero, for a hero’s death in front of his enemy is glorious and desirable.
VERSO 20:
Hiraṇyakaśipu disse: Minha querida mãe, cunhada e sobrinhos, não deveis lamentar a morte do grande herói, pois o herói que morre nas mãos de seu inimigo é glorioso e louvável.
Text 21:
My dear mother, in a restaurant or place for drinking cold water, many travelers are brought together, and after drinking water they continue to their respective destinations. Similarly, living entities join together in a family, and later, as a result of their own actions, they are led apart to their destinations.
VERSO 21:
Minha querida mãe, em um restaurante ou em um lugar onde se bebe água fresca, muitos viajantes se reúnem e, após beberem água, continuam rumo aos seus respectivos destinos. Igualmente, as entidades vivas se unem em uma determinada família e, mais tarde, como resultado de suas próprias ações, são separadas rumo aos seus próprios destinos.
Text 22:
The spirit soul, the living entity, has no death, for he is eternal and inexhaustible. Being free from material contamination, he can go anywhere in the material or spiritual worlds. He is fully aware and completely different from the material body, but because of being misled by misuse of his slight independence, he is obliged to accept subtle and gross bodies created by the material energy and thus be subjected to so-called material happiness and distress. Therefore, no one should lament for the passing of the spirit soul from the body.
VERSO 22:
A alma espiritual, a entidade viva, não morre, pois é eterna e inexaurível. Estando livre da contaminação material, pode ir a qualquer parte do mundo material ou espiritual. Ela é plena de conhecimento e é inteiramente diferente do corpo material, mas, como se deixa desencaminhar pelo abuso de sua pequena independência, é obrigada a aceitar corpos grosseiros e sutis criados pela energia material e, assim, sujeita-se às aparentes felicidade e infelicidade. Portanto, ninguém deve lamentar o fato de a alma espiritual abandonar o corpo.
Text 23:
Because of the movements of the water, the trees on the bank of a river, when reflected on the water, seem to move. Similarly, when the eyes move because of some mental derangement, the land appears to move also.
VERSO 23:
Devido aos movimentos da água, as árvores às margens de um rio, quando refletidas na água, parecem mover-se. Igualmente, quando os olhos se movem devido a algum distúrbio mental, a terra também parece mover-se.
Text 24:
In the same way, O my gentle mother, when the mind is agitated by the movements of the modes of material nature, the living entity, although freed from all the different phases of the subtle and gross bodies, thinks that he has changed from one condition to another.
VERSO 24:
Da mesma maneira, ó minha mãe gentil, quando a mente é agitada pelos movimentos dos modos da natureza material, a entidade viva, embora livre de todas as diferentes fases dos corpos sutil e grosseiro, pensa que mudou de uma condição para outra.
Texts 25-26:
In his bewildered state, the living entity, accepting the body and mind to be the self, considers some people to be his kinsmen and others to be outsiders. Because of this misconception, he suffers. Indeed, the accumulation of such concocted material ideas is the cause of suffering and so-called happiness in the material world. The conditioned soul thus situated must take birth in different species and work in various types of consciousness, thus creating new bodies. This continued material life is called saṁsāra. Birth, death, lamentation, foolishness and anxiety are due to such material considerations. Thus we sometimes come to a proper understanding and sometimes fall again to a wrong conception of life.
VERSOS 25-26:
Em seu estado de confusão, a entidade viva, aceitando o corpo e a mente como o eu, considera algumas pessoas como seus parentes e outras como estranhas. Devido a essa concepção errônea, ela sofre. Na verdade, o acúmulo dessas ideias materiais imaginárias é a causa do aparente sofrimento e felicidade dentro do mundo material. A alma condicionada que tem este nível de compreensão deve nascer em diferentes espécies e trabalhar em várias categorias de consciência, criando, assim, novos corpos. Essa continuidade de vidas materiais se chama saṁsāra. Nascimento, morte, lamentação, tolice e ansiedade se devem a esses conceitos materiais. Algumas vezes, chegamos a uma compreensão correta e, outras vezes, recaímos em uma errônea concepção de vida.
Text 27:
In this regard, an example is given from an old history. This involves a discourse between Yamarāja and the friends of a dead person. Please hear it attentively.
VERSO 27:
Com relação a isso, apresenta-se um exemplo encontrado em uma história antiga. Ela se refere a um diálogo entre Yamarāja e os amigos de um morto. Por favor, escutai esta história com atenção.
Text 28:
In the state known as Uśīnara there was a celebrated king named Suyajña. When the King was killed in battle by his enemies, his kinsmen sat down around the dead body and began to lament the death of their friend.
VERSO 28:
No Estado conhecido como Uśīnara, havia um famoso rei chamado Suyajña. O rei foi morto em uma batalha por seus inimigos, e seus compatriotas, então, sentaram-se em torno do cadáver e começaram a lamentar a morte de seu amigo.
Texts 29-31:
His golden, bejeweled armor smashed, his ornaments and garlands fallen from their places, his hair scattered and his eyes lusterless, the slain King lay on the battlefield, his entire body smeared with blood, his heart pierced by the arrows of the enemy. When he died he had wanted to show his prowess, and thus he had bitten his lips, and his teeth remained in that position. His beautiful lotuslike face was now black and covered with dust from the battlefield. His arms, with his sword and other weapons, were cut and broken. When the queens of the King of Uśīnara saw their husband lying in that position, they began crying, “O lord, now that you have been killed, we also have been killed.” Repeating these words again and again, they fell down, pounding their breasts, at the feet of the dead King.
VERSOS 29-31:
Seu escudo de ouro, cravejado de joias, estava esmagado, seus adornos e guirlandas haviam caído, seu cabelo estava em desalinho e seus olhos não tinham brilho. O rei jazia morto no campo de batalha, com todo o seu corpo ensanguentado e seu coração trespassado pelas flechas do inimigo. Quando morreu, ele quis mostrar seu poder, e assim mordera seus lábios, e seus dentes permaneciam naquela posição. Seu belo rosto de lótus agora estava turvo e coberto de poeira no campo de batalha. Seus braços, com sua espada e outras armas, estavam cortados e quebrados. Ao verem seu esposo naquela posição, as rainhas do rei de Uśīnara passaram a se lamentar: “Ó senhor, agora que estás morto, também estamos mortas.” Repetindo essas palavras insistentemente, elas, esmurrando seus seios, caíram aos pés do rei morto.
Text 32:
As the queens loudly cried, their tears glided down their breasts, becoming reddened by kuṅkuma powder, and fell upon the lotus feet of their husband. Their hair became disarrayed, their ornaments fell, and in a way that evoked sympathy from the hearts of others, the queens began lamenting their husband’s death.
VERSO 32:
À medida que as rainhas choravam alto, suas lágrimas deslizavam pelos seus seios, avermelhando-se ao se misturarem com o pó de kuṅkuma, e caíam aos pés de lótus de seu esposo. Os cabelos das rainhas se desalinharam, seus ornamentos despencaram e, provocando a compaixão nos corações alheios, elas começaram a lamentar a morte de seu esposo.
Text 33:
O lord, you have now been removed by cruel providence to a state beyond our sight. You had previously sustained the livelihood of the inhabitants of Uśīnara, and thus they were happy, but your condition now is the cause of their unhappiness.
VERSO 33:
Ó senhor, a providência cruel acaba de te transferir a um estado que ultrapassa a nossa visão. Anteriormente, conferiste subsistência aos habitantes de Uśīnara, e, dessa maneira, eles foram felizes, mas a situação em que agora te encontras é a causa de sua infelicidade.
Text 34:
O King, O hero, you were a very grateful husband and the most sincere friend of all of us. How shall we exist without you? O hero, wherever you are going, please direct us there so that we may follow in your footsteps and engage again in your service. Let us go along with you!
VERSO 34:
Ó rei, ó herói, eras um esposo muito grato e o mais sincero amigo de todas nós. Como viveremos sem ti? Ó herói, para onde quer que estejas indo, por favor, mostra-nos o caminho até lá, para que possamos seguir teus passos e novamente nos ocupar a teu serviço. Permite que te acompanhemos!
Text 35:
The time was appropriate for the body to be burned, but the queens, not allowing it to be taken away, continued lamenting for the dead body, which they kept on their laps. In the meantime, the sun completed its movements for setting in the west.
VERSO 35:
O momento era apropriado para que se cremasse o corpo, mas as rainhas, não permitindo que o levassem, continuaram a se lamentar pelo cadáver, mantendo-o em seus colos. Nesse ínterim, o Sol completou os movimentos que realiza antes de se pôr no Ocidente.
Text 36:
While the queens were lamenting for the dead body of the King, their loud cries were heard even from the abode of Yamarāja. Assuming the body of a boy, Yamarāja personally approached the relatives of the dead body and advised them as follows.
VERSO 36:
Enquanto as rainhas lamentavam o corpo do rei morto, seu choro alto era ouvido até mesmo na morada de Yamarāja. Assumindo o corpo de um menino, Yamarāja se aproximou pessoalmente dos parentes do rei morto e lhes deu as seguintes instruções.
Text 37:
Śrī Yamarāja said: Alas, how amazing it is! These persons, who are older than me, have full experience that hundreds and thousands of living entities have taken birth and died. Thus they should understand that they also are apt to die, yet still they are bewildered. The conditioned soul comes from an unknown place and returns after death to that same unknown place. There is no exception to this rule, which is conducted by material nature. Knowing this, why do they uselessly lament?
VERSO 37:
Śrī Yamarāja disse: Oh! Isso é muito espantoso! Essas pessoas, que são mais velhas do que eu, têm plena experiência de que centenas e milhares de entidades vivas nasceram e morreram. Assim, elas devem entender que também estão destinadas a morrer, mas, ainda assim, confundem-se. A alma condicionada vem de um lugar desconhecido e, após a morte, retorna ao mesmo lugar desconhecido. Essa regra, conduzida pela natureza material, não possui exceção. Sabendo disso, por que se lamentam inutilmente?
Text 38:
It is wonderful that these elderly women do not have a higher sense of life than we do. Indeed, we are most fortunate, for although we are children and have been left to struggle in material life, unprotected by father and mother, and although we are very weak, we have not been vanquished or eaten by ferocious animals. Thus we have a firm belief that the Supreme Personality of Godhead, who has given us protection even in the womb of the mother, will protect us everywhere.
VERSO 38:
É surpreendente que estas respeitáveis senhoras saibam menos do que nós qual é o significado da vida. Na verdade, somos muito afortunados, pois, embora sejamos crianças e tenhamos sido deixados para lutar pela vida material, desprotegidos de pai e mãe, e, embora sejamos muito fracos, não fomos aniquilados ou devorados por animais ferozes. Assim, temos firme fé de que a Suprema Personalidade de Deus, que nos protegeu mesmo no ventre materno, irá nos proteger em toda parte.
Text 39:
The boy addressed the women: O weak women! Only by the will of the Supreme Personality of Godhead, who is never diminished, is the entire world created, maintained and again annihilated. This is the verdict of the Vedic knowledge. This material creation, consisting of the moving and nonmoving, is exactly like His plaything. Being the Supreme Lord, He is completely competent to destroy and protect.
VERSO 39:
O menino se dirigiu às mulheres: Ó mulheres frágeis! Somente pela vontade da Suprema Personalidade de Deus, o qual jamais Se reduz, é que o mundo inteiro é criado, mantido e, novamente, aniquilado. Esse é o veredito do conhecimento védico. Esta criação material, consistindo em seres móveis e inertes, é exatamente como um brinquedo Seu. Sendo o Senhor Supremo, Ele tem plena competência tanto para destruir quanto para proteger.
Text 40:
Sometimes one loses his money on a public street, where everyone can see it, and yet his money is protected by destiny and not seen by others. Thus the man who lost it gets it back. On the other hand, if the Lord does not give protection, even money maintained very securely at home is lost. If the Supreme Lord gives one protection, even though one has no protector and is in the jungle, one remains alive, whereas a person well protected at home by relatives and others sometimes dies, no one being able to protect him.
VERSO 40:
Algumas vezes, uma pessoa perde seu dinheiro em uma via pública, onde todos podem achá-lo, e, no entanto, seu dinheiro é protegido pelo destino e não é visto pelos outros. Assim, quem o perdeu o consegue de volta. Por outro lado, se o Senhor não outorga Sua proteção, mesmo o dinheiro mantido muito seguramente em casa acaba se perdendo. Se o Senhor Supremo concede proteção a alguém, muito embora não tenha protetor e esteja na selva, ele permanece vivo, ao passo que, algumas vezes, uma pessoa no lar, bem protegida por parentes e outros, morre e ninguém é capaz de protegê-la.
Text 41:
Every conditioned soul receives a different type of body according to his work, and when the engagement is finished the body is finished. Although the spirit soul is situated in subtle and gross material bodies in different forms of life, he is not bound by them, for he is always understood to be completely different from the manifested body.
VERSO 41:
De acordo com sua atividade, toda alma condicionada recebe uma classe diferente de corpo, e, acabada a ocupação, o corpo termina. Embora, em diferentes formas de vida, esteja situada em corpos materiais sutis e grosseiros, a alma espiritual não fica atada a eles, pois se sabe que ela sempre é inteiramente distinta do corpo manifesto.
Text 42:
Just as a householder, although different from the identity of his house, thinks his house to be identical with him, so the conditioned soul, due to ignorance, accepts the body to be himself, although the body is actually different from the soul. This body is obtained through a combination of portions of earth, water and fire, and when the earth, water and fire are transformed in the course of time, the body is vanquished. The soul has nothing to do with this creation and dissolution of the body.
VERSO 42:
Um chefe de família, embora tenha uma identidade diferente de sua própria casa, pensa que sua casa é idêntica a ele; do mesmo modo, a alma condicionada, devido à ignorância, aceita o corpo como ela própria, embora o corpo realmente seja diferente da alma. Esse corpo é obtido através da combinação de porções de terra, água e fogo, e, quando a terra, a água e o fogo se transformam no decorrer do tempo, o corpo é aniquilado. A alma nada tem a ver com esta criação e dissolução do corpo.
Text 43:
As fire, although situated in wood, is perceived to be different from the wood, as air, although situated within the mouth and nostrils, is perceived to be separate, and as the sky, although all-pervading, never mixes with anything, so the living entity, although now encaged within the material body, of which it is the source, is separate from it.
VERSO 43:
Assim como o fogo, embora situado na madeira, é percebido como diferente da madeira; assim como o ar, embora situado dentro da boca e das narinas, é percebido como estando separado, e assim como o céu, embora onipenetrante, nunca se mistura com nada, do mesmo modo, embora agora engaiolada dentro do corpo material, do qual é a fonte, a entidade viva é distinta dele.
Text 44:
Yamarāja continued: O lamenters, you are all fools! The person named Suyajña, for whom you lament, is still lying before you and has not gone anywhere. Then what is the cause for your lamentation? Previously he heard you and replied to you, but now, not finding him, you are lamenting. This is contradictory behavior, for you have never actually seen the person within the body who heard you and replied. There is no need for your lamentation, for the body you have always seen is lying here.
VERSO 44:
Yamarāja continuou: Ó lamentadores, sois todos tolos! A pessoa chamada Suyajña, por quem chorais, ainda jaz diante de vós e não foi a lugar algum. Então, qual é a causa de vossa lamentação? Antes, ele vos ouvia e vos respondia, mas agora, não o encontrando, vós vos lamentais. Esse comportamento é contraditório, pois, na verdade, nunca viste a pessoa dentro do corpo que vos ouvia e respondia. Não há motivo para vos lamentardes, pois o corpo que sempre vistes jaz aqui.
Text 45:
In the body the most important substance is the life air, but that also is neither the listener nor the speaker. Beyond even the life air, the soul also can do nothing, for the Supersoul is actually the director, in cooperation with the individual soul. The Supersoul conducting the activities of the body is different from the body and living force.
VERSO 45:
No corpo, a substância mais importante é o ar vital, mas o ar vital também não é nem o ouvinte nem o orador. Superior inclusive ao ar vital, a alma também nada pode fazer, pois a Superalma é o verdadeiro diretor, e age em cooperação com a alma individual. A Superalma, que conduz as atividades do corpo, é diferente do corpo e da força vital.
Text 46:
The five material elements, the ten senses and the mind all combine to form the various parts of the gross and subtle bodies. The living entity comes in contact with his material bodies, whether high or low, and later gives them up by his personal prowess. This strength can be perceived in a living entity’s personal power to possess different types of bodies.
VERSO 46:
Os cinco elementos materiais, os dez sentidos e a mente todos se combinam para formar as várias partes do corpo grosseiro e do corpo sutil. A entidade viva entra em contato com os seus corpos materiais, quer superiores, quer inferiores, e mais tarde os abandona através de seus poderes pessoais. Pode perceber essa força quem analisa o poder pessoal que capacita a entidade viva para possuir diferentes espécies de corpos.
Text 47:
As long as the spirit soul is covered by the subtle body, consisting of the mind, intelligence and false ego, he is bound to the results of his fruitive activities. Because of this covering, the spirit soul is connected with the material energy and must accordingly suffer material conditions and reversals, continually, life after life.
VERSO 47:
Enquanto estiver coberta pelo corpo sutil, consistindo em mente, inteligência e falso ego, a alma espiritual ficará atada aos resultados de suas atividades fruitivas. Devido a essa cobertura, a alma espiritual estabelece um vínculo com a energia material e, nessas circunstâncias, deve submeter-se a condições e reveses materiais, continuamente, vida após vida.
Text 48:
It is fruitless to see and talk of the material modes of nature and their resultant so-called happiness and distress as if they were factual. When the mind wanders during the day and a man begins to think himself extremely important, or when he dreams at night and sees a beautiful woman enjoying with him, these are merely false dreams. Similarly, the happiness and distress caused by the material senses should be understood to be meaningless.
VERSO 48:
É improdutivo ver e comentar os modos da natureza material e sua resultante felicidade e infelicidade aparentes como se fossem reais. Quando a mente vagueia durante o dia e um homem começa a se julgar de suma importância, ou quando sonha à noite e vê uma bela mulher desfrutando com ele, tudo isso são meros sonhos falsos. Do mesmo modo, a felicidade e infelicidade causadas pelos sentidos materiais devem ser tidas como destituídas de valor.
Text 49:
Those who have full knowledge of self-realization, who know very well that the spirit soul is eternal whereas the body is perishable, are not overwhelmed by lamentation. But persons who lack knowledge of self-realization certainly lament. Therefore it is difficult to educate a person in illusion.
VERSO 49:
Aqueles que têm pleno conhecimento da autorrealização, que sabem muito bem que a alma espiritual é eterna ao passo que o corpo é perecível, não se enchem de lamentação. Mas as pessoas que carecem de conhecimento da autorrealização certamente se lamentam. Portanto, é difícil educar alguém que está na ilusão.
Text 50:
There was once a hunter who lured birds with food and captured them after spreading a net. He lived as if appointed by death personified as the killer of the birds.
VERSO 50:
Certa vez, havia um caçador que atraía os pássaros com alimentos e os capturava após abrir uma rede. Ele vivia como se a morte personificada o houvesse designado como um matador de pássaros.
Text 51:
While wandering in the forest, the hunter saw a pair of kuliṅga birds. Of the two, the female was captivated by the hunter’s lure.
VERSO 51:
Enquanto vagava pela floresta, o caçador viu um casal de pássaros kuliṅga. Dos dois, a fêmea foi vitimada pela armadilha do caçador.
Text 52:
O queens of Suyajña, the male kuliṅga bird, seeing his wife put into the greatest danger in the grip of Providence, became very unhappy. Because of affection, the poor bird, being unable to release her, began to lament for his wife.
VERSO 52:
Ó rainhas de Suyajña, o pássaro kuliṅga macho, vendo sua esposa posta em grande perigo no abraço apertado da Providência, ficou muito infeliz. Devido à afeição, o pobre pássaro, incapaz de libertá-la, começou a se lamentar por sua esposa.
Text 53:
Alas, how merciless is Providence! My wife, unable to be helped by anyone, is in such an awkward position and lamenting for me. What will Providence gain by taking away this poor bird? What will be the profit?
VERSO 53:
Oh! Quão cruel é a Providência! Minha esposa, sem ninguém para ajudá-la, está nessa situação muito difícil e chora por mim. O que a Providência ganhará levando esse pobre pássaro? Que proveito haverá nisso?
Text 54:
If unkind Providence takes away my wife, who is half my body, why should He not take me also? What is the use of my living with half of my body, bereaved by loss of my wife? What shall I gain in this way?
VERSO 54:
Se a desagradável Providência arrebata a minha esposa, que é a metade do meu corpo, por que também não me leva? De que adianta eu viver só com a metade do meu corpo, sentindo-me tão abandonado por causa da perda de minha esposa? O que ganharei com isso?
Text 55:
The unfortunate baby birds, bereft of their mother, are waiting in the nest for her to feed them. They are still very small and have not yet grown their wings. How shall I be able to maintain them?
VERSO 55:
Os infelizes filhotes de pássaro, desprovidos de sua mãe, estão esperando que ela vá alimentá-los no ninho. Eles ainda são muito pequenos, e suas asas nem mesmo cresceram. Como serei capaz de mantê-los?
Text 56:
Because of the loss of his wife, the kuliṅga bird lamented with tears in his eyes. Meanwhile, following the dictations of mature time, the hunter, who was very carefully hidden in the distance, released his arrow, which pierced the body of the kuliṅga bird and killed him.
VERSO 56:
Devido à perda de sua esposa, o pássaro kuliṅga se lamentava com lágrimas nos olhos. Enquanto isso, seguindo os ditames do tempo, o caçador, que estava cuidadosamente escondido a distância, disparou sua flecha, que trespassou o corpo do pássaro kuliṅga e o matou.
Text 57:
Thus Yamarāja, in the guise of a small boy, told all the queens: You are all so foolish that you lament but do not see your own death. Afflicted by a poor fund of knowledge, you do not know that even if you lament for your dead husband for hundreds of years, you will never get him back alive, and in the meantime your lives will be finished.
VERSO 57:
Foi então que Yamarāja, disfarçado de um pequeno menino, disse a todas as rainhas: Sois todas tão tolas que vos lamentais, mas não vedes vossa própria morte. Afligidas por um pobre fundo de conhecimento, não sabeis que, embora leveis centenas de anos vos lamentando por vosso esposo morto, jamais conseguireis revivê-lo, e, enquanto isso, vossas vidas terminarão.
Text 58:
Hiraṇyakaśipu said: While Yamarāja, in the form of a small boy, was instructing all the relatives surrounding the dead body of Suyajña, everyone was struck with wonder by his philosophical words. They could understand that everything material is temporary, not continuing to exist.
VERSO 58:
Hiraṇyakaśipu disse: Enquanto Yamarāja, sob a forma de um menino, instruía todos os parentes que cercavam o cadáver de Suyajña, todos ficaram admirados com suas palavras filosóficas. Eles puderam entender que tudo o que é material é temporário e, portanto, a um determinado ponto, deixa de existir.
Text 59:
After instructing all the foolish relatives of Suyajña, Yamarāja, in the form of a boy, disappeared from their vision. Then the relatives of King Suyajña performed the ritualistic funeral ceremonies.
VERSO 59:
Após instruir todos os parentes tolos de Suyajña, Yamarāja, sob a forma de um menino, desapareceu de sua visão. Então, os parentes do rei Suyajña executaram as cerimônias ritualísticas fúnebres.
Text 60:
Therefore none of you should be aggrieved for the loss of the body — whether your own or those of others. Only in ignorance does one make bodily distinctions, thinking “Who am I? Who are the others? What is mine? What is for others?”
VERSO 60:
Portanto, nenhum de vós deve ficar aflito com a perda do corpo – sejam os vossos corpos, sejam os corpos alheios. Somente quem está na ignorância faz distinções corpóreas, pensando: “Quem sou eu? Quem são os outros? O que é meu? O que pertence aos outros?”
Text 61:
Śrī Nārada Muni continued: Diti, the mother of Hiraṇyakaśipu and Hiraṇyākṣa, heard the instructions of Hiraṇyakaśipu along with her daughter-in-law, Ruṣābhānu, Hiraṇyākṣa’s wife. She then forgot her grief over her son’s death and thus engaged her mind and attention in understanding the real philosophy of life.
 VERSO 61:
Śrī Nārada Muni continuou: Juntamente com sua nora, Ruṣābhānu, a esposa de Hiraṇyākṣa, Diti, a mãe de Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa, ouviu as instruções de Hiraṇyakaśipu. Ela, então, deixou de lado seu pesar pela morte do filho e, dessa maneira, aplicou sua mente e atenção em compreender a verdadeira filosofia da vida.