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CHAPTER TWENTY-FOUR

Capítulo Vinte e Quatro

Chanting the Song Sung by Lord Śiva

Entoando a Canção Cantada pelo Senhor Śiva

Text 1:
The great sage Maitreya continued: Vijitāśva, the eldest son of Mahārāja Pṛthu, who had a reputation like his father’s, became emperor and gave his younger brothers different directions of the world to govern, for he was very affectionate toward his brothers.
VERSO 1:
O grande sábio Maitreya continuou: Vijitāśva, o filho mais velho de Mahārāja Pṛthu, cuja reputação era igual à de seu pai, tornou-se imperador e deu a seus irmãos mais novos diferentes partes do mundo para que governassem, visto que ele era muito afetuoso com seus irmãos.
Text 2:
Mahārāja Vijitāśva offered the eastern part of the world to his brother Haryakṣa, the southern part to Dhūmrakeśa, the western part to Vṛka and the northern part to Draviṇa.
VERSO 2:
Mahārāja Vijitāśva ofereceu a parte oriental do mundo a seu irmão Haryakṣa, a parte meridional a Dhūmrakeśa, a parte ociden­tal a Vṛka e a parte setentrional a Draviṇa.
Text 3:
Formerly, Mahārāja Vijitāśva pleased the King of heaven, Indra, and from him received the title Antardhāna. His wife’s name was Śikhaṇḍinī, and by her he begot three good sons.
VERSO 3:
Anteriormente, Mahārāja Vijitāśva satisfizera o rei do céu, Indra, e dele recebera o título Antardhāna. O nome de sua esposa era Śikhaṇḍinī, e dela gerou três bons filhos.
Text 4:
The three sons of Mahārāja Antardhāna were named Pāvaka, Pavamāna and Śuci. Formerly these three personalities were the demigods of fire, but due to the curse of the great sage Vasiṣṭha, they became the sons of Mahārāja Antardhāna. As such, they were as powerful as the fire-gods, and they attained the destination of mystic yoga power, being again situated as the demigods of fire.
VERSO 4:
Os três filhos de Mahārāja Antardhāna chamavam-se Pāvaka, Pavamāna e Śuci. Anteriormente, essas três personalidades eram os semideuses do fogo, mas, devido à maldição do grande sábio Vasiṣṭḥa, tornaram-se os filhos de Mahārāja Antardhāna. Sendo assim, eles eram tão poderosos como os deuses do fogo, e alcançaram o destino do poder de yoga místico, situando-se outra vez como semideuses do fogo.
Text 5:
Mahārāja Antardhāna had another wife, named Nabhasvatī, and by her he was happy to beget another son, named Havirdhāna. Since Mahārāja Antardhāna was very liberal, he did not kill Indra while the demigod was stealing his father’s horse at the sacrifice.
VERSO 5:
Mahārāja Antardhāna tinha outra esposa, chamada Nabhasvatī, com a qual teve a felicidade de gerar outro filho, chamado Havirdhāna. Como era muito liberal, Mahārāja Antardhāna não matou o semideus Indra quando esse roubou o cavalo de seu pai no sacrifício.
Text 6:
Whenever Antardhāna, the supreme royal power, had to exact taxes, punish his citizens or fine them severely, he was not willing to do so. Consequently he retired from the execution of such duties and engaged himself in the performance of different sacrifices.
VERSO 6:
Sempre que Antardhāna, o supremo poder real, tinha que cobrar impostos, punir seus cidadãos ou multá-los severamente, ele não queria fazê-lo. Consequentemente, retirou-se da execução desses deveres e ocupou-se na realização de diferentes sacrifícios.
Text 7:
Although Mahārāja Antardhāna was engaged in performing sacrifices, because he was a self-realized soul he very intelligently rendered devotional service to the Lord, who eradicates all the fears of His devotees. By thus worshiping the Supreme Lord, Mahārāja Antardhāna, rapt in ecstasy, attained His planet very easily.
VERSO 7:
Apesar de Mahārāja Antardhāna se dedicar à realização de sacrifícios, por ser uma alma autorrealizada, ele, com grande inteligência, prestava serviço devocional ao Senhor, aquele que erradica todos os temores de Seus devotos. Adorando assim o Senhor Supremo, Mahārāja Antardhāna, arrebatado em êxtase, alcançou Seu planeta muito facilmente.
Text 8:
Havirdhāna, the son of Mahārāja Antardhāna, had a wife named Havirdhānī, who gave birth to six sons, named Barhiṣat, Gaya, Śukla, Kṛṣṇa, Satya and Jitavrata.
VERSO 8:
Havirdhāna, o filho de Mahārāja Antardhāna, teve uma esposa chamada Havirdhānī, que deu à luz seis filhos, chamados Barhiṣat, Gaya, Śukla, Kṛṣṇa, Satya e Jitavrata.
Text 9:
The great sage Maitreya continued: My dear Vidura, Havirdhāna’s very powerful son named Barhiṣat was very expert in performing various kinds of fruitive sacrifices, and he was also expert in the practice of mystic yoga. By his great qualifications, he became known as Prajāpati.
VERSO 9:
O grande sábio Maitreya prosseguiu: Meu querido Vidura, o poderosíssimo filho de Havirdhāna chamado Barhiṣat era muito perito em realizar várias classes de sacrifícios fruitivos, e também era hábil na prática de yoga místico. Por suas grandes qualificações, ele se tornou conhecido como Prajāpati.
Text 10:
Mahārāja Barhiṣat executed many sacrifices all over the world. He scattered kuśa grasses and kept the tops of the grasses pointed eastward.
VERSO 10:
Mahārāja Barhiṣat realizou muitos sacrifícios em todo o mundo. Ele espalhava grama kuśa e mantinha as pontas dessas gramas voltadas para o oriente.
Text 11:
Mahārāja Barhiṣat — henceforward known as Prācīnabarhi — was ordered by the supreme demigod Brahmā to marry the daughter of the ocean named Śatadruti. Her bodily features were completely beautiful, and she was very young. She was decorated with the proper garments, and when she came into the marriage arena and began circumambulating it, the fire-god Agni became so attracted to her that he desired her company, exactly as he had formerly desired to enjoy Śukī.
VERSO 11:
Mahārāja Barhiṣat – doravante conhecido como Prācīnabarhi – recebeu ordem do semideus supremo, o senhor Brahmā, de se casar com a filha do oceano chamada Śatadruti. Ela tinha características corpóreas muito belas e era muito jovem. Estava enfeitada com roupas adequadas e, ao chegar à arena matrimonial e começar a circundá-la, o deus do fogo, Agni, sentiu-se tão atraído por ela que desejou sua companhia, exatamente como antes desejara desfrutar com Śukī.
Text 12:
While Śatadruti was thus being married, the demons, the denizens of Gandharvaloka, the great sages, and the denizens of Siddhaloka, the earthly planets and Nāgaloka, although highly exalted, were all captivated by the tinkling of her ankle bells.
VERSO 12:
Durante esta cerimônia de matrimônio de Śatadruti, os demônios, os habitantes de Gandharvaloka, os grandes sábios e os habitantes de Siddhaloka, dos planetas terrestres e de Nāgaloka, embora fossem altamente elevados, sentiram-se todos cativados pelo tilintar de seus sinos de tornozelo.
Text 13:
King Prācīnabarhi begot ten children in the womb of Śatadruti. All of them were equally endowed with religiosity, and all of them were known as the Pracetās.
VERSO 13:
O rei Prācīnabarhi gerou dez filhos no ventre de Śatadruti. Todos eles eram igualmente dotados com religiosidade, e eram conhecidos como os Pracetās.
Text 14:
When all these Pracetās were ordered by their father to marry and beget children, they all entered the ocean and practiced austerities and penances for ten thousand years. Thus they worshiped the master of all austerity, the Supreme Personality of Godhead.
VERSO 14:
Quando todos esses Pracetās receberam a ordem de seu pai de se casarem e gerarem filhos, em vez disso, todos eles entraram no oceano e praticaram ali austeridades e penitências por dez mil anos. Assim, eles adoraram o senhor de toda a austeridade, a Suprema Personalidade de Deus.
Text 15:
When all the sons of Prācīnabarhi left home to execute austerities, they met Lord Śiva, who, out of great mercy, instructed them about the Absolute Truth. All the sons of Prācīnabarhi meditated upon the instructions, chanting and worshiping them with great care and attention.
VERSO 15:
Ao deixarem o lar para praticar austeridades, os filhos de Prācīnabarhi se encontraram com o senhor Śiva, quem, com grande misericórdia, instruiu-os sobre a Verdade Absoluta. Todos os filhos de Prācīnabarhi meditaram nessas instruções, cantando e adorando-as com muito zelo e atenção.
Text 16:
Vidura asked Maitreya: My dear brāhmaṇa, why did the Pracetās meet Lord Śiva on the way? Please tell me how the meeting happened, how Lord Śiva became very pleased with them and how he instructed them. Certainly such talks are important, and I wish that you please be merciful upon me and describe them.
VERSO 16:
Vidura perguntou a Maitreya: Meu querido brāhmaṇa, por que os Pracetās se encontraram com o senhor Śiva no caminho? Por favor, conta-me como ocorreu o encontro, como o senhor Śiva ficou tão satisfeito com eles e como os instruiu. É certo que essas conversas são importantes, e desejo, por favor, que tenhas misericórdia de mim e as descrevas.
Text 17:
The great sage Vidura continued: O best of the brāhmaṇas, it is very difficult for living entities encaged within this material body to have personal contact with Lord Śiva. Even great sages who have no material attachments do not contact him, despite their always being absorbed in meditation to attain his personal contact.
VERSO 17:
O grande sábio Vidura prosseguiu: Ó melhor dos brāhmaṇas, é muito difícil para as entidades vivas encarceradas dentro deste corpo material terem contato pessoal com o senhor Śiva. Mesmo grandes sábios que não têm apegos materiais não logram encontrá-lo, apesar de estarem sempre absortos em meditação para poder ter contato pessoal com ele.
Text 18:
Lord Śiva, the most powerful demigod, second only to Lord Viṣṇu, is self-sufficient. Although he has nothing to aspire for in the material world, for the benefit of those in the material world he is always busily engaged everywhere and is accompanied by his dangerous energies like the goddess Kālī and the goddess Durgā.
VERSO 18:
O senhor Śiva, o poderosíssimo semideus, secundário apenas ao Senhor Viṣṇu, é autossuficiente. Apesar de nada ter a desejar no mundo material, para o benefício daqueles que estão no mundo material, ele está sempre muito atarefado em toda parte e anda acompanhado por suas perigosas energias, como a deusa Kālī e a deusa Durgā.
Text 19:
The great sage Maitreya continued: My dear Vidura, because of their pious nature, all the sons of Prācīnabarhi very seriously accepted the words of their father with heart and soul, and with these words on their heads, they went toward the west to execute their father’s order.
VERSO 19:
O grande sábio Maitreya continuou: Meu querido Vidura, devido à sua natureza piedosa, todos os filhos de Prācīnabarhi levaram muito a sério, de corpo e alma, as palavras de seu pai, e, com essas palavras em sua mente, dirigiram-se para o oeste de maneira a cumprir a ordem de seu pai.
Text 20:
While traveling, the Pracetās happened to see a great reservoir of water which seemed almost as big as the ocean. The water of this lake was so calm and quiet that it seemed like the mind of a great soul, and its inhabitants, the aquatics, appeared very peaceful and happy to be under the protection of such a watery reservoir.
VERSO 20:
Enquanto viajavam, aconteceu de os Pracetās verem um imenso reser­vatório d’água, o qual parecia tão grande como o oceano. A água desse lago era tão calma e tranquila que se assemelhava à mente de uma grande alma, e seus habitantes, os seres aquáticos, pareciam muito pacíficos e felizes por estarem sob a proteção de semelhante reserva­tório d’água.
Text 21:
In that great lake there were different types of lotus flowers. Some of them were bluish, and some of them were red. Some of them grew at night, some in the day and some, like the indīvara lotus flower, in the evening. Combined together, the lotus flowers filled the lake so full that the lake appeared to be a great mine of such flowers. Consequently, on the shores there were swans and cranes, cakravākas, kāraṇḍavas and other beautiful water birds standing about.
VERSO 21:
Naquele grande lago, havia diferentes classes de flores de lótus. Algumas eram azuladas, e outras eram vermelhas. Algumas floriam à noite, outras de dia e outras ainda, como a flor de lótus indīvara, à tardinha. Combinadas, as flores de lótus enchiam o lago tão plenamente que ele parecia ser um grande manancial dessas flores. Consequentemente, em suas margens havia cisnes e grous, cakravākas, kāraṇḍavas e outros belos pássaros aquáticos.
Text 22:
There were various trees and creepers on all sides of the lake, and there were mad bumblebees humming all about them. The trees appeared to be very jolly due to the sweet humming of the bumblebees, and the saffron, which was contained in the lotus flowers, was being thrown into the air. These all created such an atmosphere that it appeared as though a festival were taking place there.
VERSO 22:
Havia diversas árvores e trepadeiras em toda parte do lago, e havia abelhas ensandecidas zumbindo sobre elas. As árvores pareciam muito alegres devido ao doce zumbido das abelhas, e o açafrão, contido nas flores de lótus, estava sendo difundido pelo ar. Tudo isso criava uma atmosfera que fazia parecer que acontecia um festival ali.
Text 23:
The sons of the King became very much amazed when they heard vibrations from various drums and kettledrums along with other orderly musical sounds pleasing to the ear.
VERSO 23:
Os filhos do rei ficaram bastante espantados ao ouvirem vibrações de vários tambores e timbales juntamente com outros harmoniosos sons musicais agradáveis de se ouvir.
Texts 24-25:
The Pracetās were fortunate to see Lord Śiva, the chief of the demigods, emerging from the water with his associates. His bodily luster was just like molten gold, his throat was bluish, and he had three eyes, which looked very mercifully upon his devotees. He was accompanied by many musicians, who were glorifying him. As soon as the Pracetās saw Lord Śiva, they immediately offered their obeisances in great amazement and fell down at the lotus feet of the lord.
VERSOS 24-25:
Os Pracetās tiveram a boa fortuna de ver o senhor Śiva, o prin­cipal dos semideuses, emergindo da água juntamente com seus associados. O brilho de seu corpo era como o ouro derretido, seu pescoço era azulado, e ele tinha três olhos, que olhavam muito misericordiosamente para seus devotos. Vinha acompanhado por muitos músicos, que o glorificavam. Assim que os Pracetās viram o senhor Śiva, imediatamente prestaram suas reverências com grande espan­to e caíram a seus pés de lótus.
Text 26:
Lord Śiva became very pleased with the Pracetās because generally Lord Śiva is the protector of pious persons and persons of gentle behavior. Being very much pleased with the princes, he began to speak as follows.
VERSO 26:
O senhor Śiva ficou muito satisfeito com os Pracetās porque geralmente o senhor Śiva é o protetor das pessoas piedosas e das pessoas de comportamento cavalheiresco. Estando muito satisfeito com os príncipes, ele começou a falar da seguinte maneira.
Text 27:
Lord Śiva said: You are all the sons of King Prācīnabarhi, and I wish all good fortune to you. I also know what you are going to do, and therefore I am visible to you just to show my mercy upon you.
VERSO 27:
O senhor Śiva disse: Todos vós sois filhos do rei Prācīnabarhi. Desejo-vos, portanto, toda a boa fortuna. Sei também o que estais prestes a fazer, de modo que me tornei visível para vós simplesmente para vos mostrar minha misericórdia.
Text 28:
Lord Śiva continued: Any person who is surrendered to the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, the controller of everything — material nature as well as the living entity — is actually very dear to me.
VERSO 28:
O senhor Śiva prosseguiu: Quem quer que seja rendido à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, o controlador de tudo – da natu­reza material, bem como da entidade viva – realmente me é muito querido.
Text 29:
A person who executes his occupational duty properly for one hundred births becomes qualified to occupy the post of Brahmā, and if he becomes more qualified, he can approach Lord Śiva. A person who is directly surrendered to Lord Kṛṣṇa, or Viṣṇu, in unalloyed devotional service is immediately promoted to the spiritual planets. Lord Śiva and other demigods attain these planets after the destruction of this material world.
VERSO 29:
Alguém que executa seu dever ocupacional adequadamente por cem nascimentos torna-se qualificado para ocupar o posto de Brahmā, e, se ele se qualifica ainda mais, pode aproximar-se do senhor Śiva. Uma pessoa que é diretamente rendida ao Senhor Kṛṣṇa, ou Viṣṇu, em serviço devocional imaculado, é promovida de imediato aos planetas espirituais. O senhor Śiva e outros semi­deuses alcançam esses planetas após a destruição deste mundo material.
Text 30:
You are all devotees of the Lord, and as such I appreciate that you are as respectable as the Supreme Personality of Godhead Himself. I know in this way that the devotees also respect me and that I am dear to them. Thus no one can be as dear to the devotees as I am.
VERSO 30:
Como todos vós sois devotos do Senhor, eu posso entender que sois tão respeitáveis como a própria Suprema Personalidade de Deus. Dessa maneira, sei que os devotos também me respeitam e que lhes sou muito querido. Assim, ninguém pode ser tão querido aos devotos quanto eu.
Text 31:
Now I shall chant one mantra which is not only transcendental, pure and auspicious, but is the best prayer for anyone who is aspiring to attain the ultimate goal of life. When I chant this mantra, please hear it carefully and attentively.
VERSO 31:
Agora cantarei um mantra que, além de ser transcendental, puro e auspicioso, é a melhor oração para quem quer que aspire alcançar a meta última da vida. Quando eu cantar este mantra, por favor, ouvi-o cuidadosa e atentamente.
Text 32:
The great sage Maitreya continued: Out of his causeless mercy, the exalted personality Lord Śiva, a great devotee of Lord Nārāyaṇa, continued to speak to the King’s sons, who were standing with folded hands.
VERSO 32:
O grande sábio Maitreya prosseguiu: Por sua imotivada misericórdia, aquela elevada personalidade, o senhor Śiva, um grande devoto do Senhor Nārāyaṇa, continuou a falar aos filhos do rei, que esta­vam em pé e de mãos postas.
Text 33:
Lord Śiva addressed the Supreme Personality of Godhead with the following prayer: O Supreme Personality of Godhead, all glories unto You. You are the most exalted of all self-realized souls. Since You are always auspicious for the self-realized, I wish that You be auspicious for me. You are worshipable by virtue of the all-perfect instructions You give. You are the Supersoul; therefore I offer my obeisances unto You as the supreme living being.
VERSO 33:
O senhor Śiva se dirigiu à Suprema Personalidade de Deus com a seguinte oração: Ó Suprema Personalidade de Deus, todas as glórias a Vós. Sois a mais elevada de todos os espíritos autorrealizados. Uma vez que sois sempre auspicioso para os autorrealizados, desejo que sejais auspicioso para mim. Sois adorável em virtude das instruções sumamente perfeitas que transmitis. Porque sois a Superalma, presto minhas reverências a Vós como o ser vivo supremo.
Text 34:
My Lord, You are the origin of the creation by virtue of the lotus flower which sprouts from Your navel. You are the supreme controller of the senses and the sense objects, and You are also the all-pervading Vāsudeva. You are most peaceful, and because of Your self-illuminated existence, You are not disturbed by the six kinds of transformations.
VERSO 34:
Meu Senhor, sois a origem da criação em virtude da flor de lótus que brota de Vosso umbigo. Sois o controlador supremo dos sentidos e dos objetos dos sentidos, e também sois o Vāsudeva oni­penetrante. Sois muito pacífico, e, devido a Vossa existência auto­iluminada, as seis classes de transformações não Vos perturbam.
Text 35:
My dear Lord, You are the origin of the subtle material ingredients, the master of all integration as well as the master of all disintegration, the predominating Deity named Saṅkarṣaṇa, and the master of all intelligence, known as the predominating Deity Pradyumna. Therefore, I offer my respectful obeisances unto You.
VERSO 35:
Meu querido Senhor, Vós sois a origem dos ingredientes materiais sutis, o senhor de toda a integração, bem como o senhor de toda a desintegração, a Deidade predominante chamada Saṅka­rṣaṇa, e o senhor de toda a inteligência, conhecido como a Deidade predominante Pradyumna. Portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.
Text 36:
My Lord, as the supreme directing Deity known as Aniruddha, You are the master of the senses and the mind. I therefore offer my obeisances unto You again and again. You are known as Ananta as well as Saṅkarṣaṇa because of Your ability to destroy the whole creation by the blazing fire from Your mouth.
VERSO 36:
Meu Senhor, como a suprema Deidade diretora conhecida como Aniruddha, sois o senhor dos sentidos e da mente. Portanto, ofereço-Vos repetidamente minhas reverências. Sois conhecido como Ananta e como Saṅkarṣaṇa devido à Vossa capacidade de destruir toda a criação com o fogo abrasador de Vossa boca.
Text 37:
My Lord, O Aniruddha, You are the authority by which the doors of the higher planetary systems and liberation are opened. You are always within the pure heart of the living entity. Therefore I offer my obeisances unto You. You are the possessor of semen which is like gold, and thus, in the form of fire, You help the Vedic sacrifices, beginning with cātur-hotra. Therefore I offer my obeisances unto You.
VERSO 37:
Meu Senhor, ó Aniruddha, sois a autoridade através da qual se abrem as portas dos sistemas planetários superiores e as portas da liberação. Estais sempre dentro do coração puro da entidade viva. Portanto, presto-Vos minhas reverências. Vós possuis um sêmen que é como o ouro, e assim, sob a forma do fogo, auxiliais os sacrifícios védicos, que começam com cātur-hotra. Portanto, presto­-Vos minhas reverências.
Text 38:
My Lord, You are the provider of the Pitṛlokas as well as all the demigods. You are the predominating deity of the moon and the master of all three Vedas. I offer my respectful obeisances unto You because You are the original source of satisfaction for all living entities.
VERSO 38:
Meu Senhor, sois o provedor dos Pitṛlokas, bem como de todos os semideuses. Sois a deidade predominante da Lua e o mestre de todos os três Vedas. Presto-Vos minhas respeitosas reverências, porque sois a fonte original de satisfação para todas as entidades vivas.
Text 39:
My dear Lord, You are the gigantic universal form which contains all the individual bodies of the living entities. You are the maintainer of the three worlds, and as such You maintain the mind, senses, body, and air of life within them. I therefore offer my respectful obeisances unto You.
VERSO 39:
Meu querido Senhor, sois a gigantesca forma universal que con­tém todos os corpos individuais das entidades vivas. Sois o man­tenedor dos três mundos, de modo que mantendes a mente, os sentidos, o corpo e o ar vital dentro deles. Portanto, presto-Vos minhas respeitosas reverências.
Text 40:
My dear Lord, by expanding Your transcendental vibrations, You reveal the actual meaning of everything. You are the all-pervading sky within and without, and You are the ultimate goal of pious activities executed both within this material world and beyond it. I therefore offer my respectful obeisances again and again unto You.
VERSO 40:
Meu querido Senhor, expandindo Vossas vibrações transcendentais, revelais o verdadeiro significado de tudo. Sois o céu onipene­trante, interna e externamente, e sois a meta última das atividades piedosas executadas tanto neste mundo material quanto fora dele. Portanto, presto-Vos repetidamente minhas respeitosas reverências.
Text 41:
My dear Lord, You are the viewer of the results of pious activities. You are inclination, disinclination and their resultant activities. You are the cause of the miserable conditions of life caused by irreligion, and therefore You are death. I offer You my respectful obeisances.
VERSO 41:
Meu querido Senhor, sois a testemunha dos resultados das atividades piedosas. Sois a inclinação, a indisposição e suas atividades resultantes. Sois a causa das condições dolorosas da vida, ocasionadas pela irreligião, e por isso sois a morte. Presto-Vos minhas respeitosas reverências.
Text 42:
My dear Lord, You are the topmost of all bestowers of all benediction, the oldest and supreme enjoyer amongst all enjoyers. You are the master of all the worlds’ metaphysical philosophy, for You are the supreme cause of all causes, Lord Kṛṣṇa. You are the greatest of all religious principles, the supreme mind, and You have a brain which is never checked by any condition. Therefore I repeatedly offer my obeisances unto You.
VERSO 42:
Meu querido Senhor, sois o maior de todos os outorgadores de bênçãos, o mais velho e o supremo desfrutador entre todos os desfrutadores. Sois o mestre da filosofia metafísica de todos os mundos, visto que sois a causa suprema de todas as causas, o Senhor Kṛṣṇa. Vós sois o maior de todos os princípios religiosos, a mente suprema, e tendes um cérebro que nunca é afetado por nenhuma condição. Portanto, presto-Vos repetidamente minhas reverências.
Text 43:
My dear Lord, You are the supreme controller of the worker, sense activities and results of sense activities [karma]. Therefore You are the controller of the body, mind and senses. You are also the supreme controller of egotism, known as Rudra. You are the source of knowledge and the activities of the Vedic injunctions.
VERSO 43:
Meu querido Senhor, sois o controlador supremo do trabalhador, das atividades dos sentidos e dos resultados das atividades dos sentidos [karma]. Portanto, sois o controlador do corpo, da mente e dos sentidos. Também sois o controlador supremo do ego­tismo, conhecido como Rudra. Sois a fonte do conhecimento e das atividades prescritas nos Vedas.
Text 44:
My dear Lord, I wish to see You exactly in the form that Your very dear devotees worship. You have many other forms, but I wish to see Your form that is especially liked by the devotees. Please be merciful upon me and show me that form, for only that form worshiped by the devotees can perfectly satisfy all the demands of the senses.
VERSO 44:
Meu querido Senhor, desejo ver-Vos exatamente sob a forma que Vossos queridos devotos adoram. Vós tendes muitas outras formas, mas desejo ver Vossa forma que é especialmente apreciada pelos devotos. Por favor, tende misericórdia de mim e mostrai-me essa forma, pois somente essa forma adorada pelos devotos pode satis­fazer perfeitamente todas as exigências dos sentidos.
Texts 45-46:
The Lord’s beauty resembles a dark cloud during the rainy season. As the rainfall glistens, His bodily features also glisten. Indeed, He is the sum total of all beauty. The Lord has four arms and an exquisitely beautiful face with eyes like lotus petals, a beautiful highly raised nose, a mind-attracting smile, a beautiful forehead and equally beautiful and fully decorated ears.
VERSOS 45-46:
A beleza do Senhor parece com aquela de uma nuvem negra durante a estação das chuvas. Assim como a chuva cintila, Suas feições corpóreas também cintilam. Na verdade, Ele é o somatório de toda beleza. O Senhor tem quatro braços e um rosto extraor­dinariamente belo, com olhos semelhantes a pétalas de lótus, um belo nariz arrebitado, um sorriso que atrai todas as mentes, uma bela testa e orelhas igualmente belas e plenamente decoradas.
Texts 47-48:
The Lord is superexcellently beautiful on account of His open and merciful smile and His sidelong glance upon His devotees. His black hair is curly, and His garments, waving in the wind, appear like flying saffron pollen from lotus flowers. His glittering earrings, shining helmet, bangles, garland, ankle bells, waist belt and various other bodily ornaments combine with conchshell, disc, club and lotus flower to increase the natural beauty of the Kaustubha pearl on His chest.
VERSOS 47-48 :
O Senhor é maravilhosamente belo devido a Seu sorriso aberto e miseri­cordioso e ao olhar de soslaio que lança sobre Seus devotos. Seu cabelo negro é cacheado, e Sua roupa, ondulante ao vento, parece o pólen cor-de-açafrão que voa das flores de lótus. Seus brin­cos cintilantes, elmo reluzente, braceletes, guirlanda, sinos de tornozelo, cinturão e diversos outros adornos corpóreos combinam-se com o búzio, o disco, a maça e a flor de lótus para aumentar a beleza natural da pérola Kaustubha sobre o Seu peito.
Text 49:
The Lord has shoulders just like a lion’s. Upon these shoulders are garlands, necklaces and epaulets, and all of these are always glittering. Besides these, there is the beauty of the Kaustubha-maṇi pearl, and on the dark chest of the Lord there are streaks named Śrīvatsa, which are signs of the goddess of fortune. The glittering of these streaks excels the beauty of the golden streaks on a gold-testing stone. Indeed, such beauty defeats a gold-testing stone.
VERSO 49:
O Senhor tem ombros iguais aos de um leão. Sobre esses ombros, há guirlandas, colares e dragonas, e tudo está sempre reluzente. Além disso, há a beleza da pérola Kaustubha-maṇi, e, sobre o peito negro do Senhor, há listras chamadas Śrīvatsa, que são sinais da deusa da fortuna. O brilho cintilante dessas listras excede a beleza das listras de ouro sobre uma pedra de testar ouro. De fato, tal beleza supera a beleza da própria pedra de testar ouro.
Text 50:
The Lord’s abdomen is beautiful due to three ripples in the flesh. Being so round, His abdomen resembles the leaf of a banyan tree, and when He exhales and inhales, the movement of the ripples appears very, very beautiful. The coils within the navel of the Lord are so deep that it appears that the entire universe sprouted out of it and yet again wishes to go back.
VERSO 50:
O abdômen do Senhor é belo devido a ter três pregas. Sendo bem redondo, Seu abdômen se assemelha a uma folha de figueira-de-­bengala, e, quando Ele expira e inspira, o movimento das pregas parece belíssimo. Tal é a profundidade dos anéis dentro do umbigo do Senhor que parece que todo o universo surgiu dele e novamente deseja voltar a ele.
Text 51:
The lower part of the Lord’s waist is dark and covered with yellow garments and a belt bedecked with golden embroidery work. His symmetrical lotus feet and the calves, thighs and joints of His legs are extraordinarily beautiful. Indeed, the Lord’s entire body appears to be well built.
VERSO 51:
A parte abaixo da cintura do Senhor é negra e está coberta com roupas amarelas e um cinturão enfeitado com bordados dourados. Seus pés de lótus simétricos e as barrigas, coxas e juntas de Suas pernas são extraordinariamente belos. De fato, todo o corpo do Senhor é muito formoso.
Text 52:
My dear Lord, Your two lotus feet are so beautiful that they appear like two blossoming petals of the lotus flower which grows during the autumn season. Indeed, the nails of Your lotus feet emanate such a great effulgence that they immediately dissipate all the darkness in the heart of a conditioned soul. My dear Lord, kindly show me that form of Yours which always dissipates all kinds of darkness in the heart of a devotee. My dear Lord, You are the supreme spiritual master of everyone; therefore all conditioned souls covered with the darkness of ignorance can be enlightened by You as the spiritual master.
VERSO 52:
Meu querido Senhor, Vossos dois pés de lótus são tão belos que se parecem com duas pétalas desabrochadas da flor de lótus que cresce durante o outono. Na verdade, as unhas de Vossos pés de lótus emitem uma refulgência tão grandiosa que dissipam de imediato toda a escuridão no coração de uma alma condicionada. Meu querido Senhor, por favor, mostrai-me essa Vossa forma que sempre dissipa toda espécie de escuridão no coração do devoto. Meu querido Senhor, sois o mestre espiritual supremo de todos; por­tanto, todas as almas condicionadas cobertas pela escuridão da ignorância podem ser iluminadas por Vós sob a forma do mestre espiritual.
Text 53:
My dear Lord, those who desire to purify their existence must always engage in meditation upon Your lotus feet, as described above. Those who are serious about executing their occupational duties and who want freedom from fear must take to this process of bhakti-yoga.
VERSO 53:
Meu querido Senhor, aqueles que desejam purificar sua existência devem ocupar-se sempre em meditar em Vossos pés de lótus, como se descreve acima. Aqueles que levam a sério a execução de seus deveres ocupacionais e que desejam libertar-se do temor devem adotar esse processo de bhakti-yoga.
Text 54:
My dear Lord, the king in charge of the heavenly kingdom is also desirous of obtaining the ultimate goal of life — devotional service. Similarly, You are the ultimate destination of those who identify themselves with You [ahaṁ brahmāsmi]. However, it is very difficult for them to attain You, whereas a devotee can very easily attain Your Lordship.
VERSO 54:
Meu querido Senhor, o rei encarregado do reino celestial também deseja obter a meta última da vida, o serviço devocional. De modo semelhante, sois o destino último daqueles que se identificam conVosco [ahaṁ brahmāsmi]. Entretanto, para eles, é muito difícil alcançar-Vos, ao passo que o devoto pode alcançar Vossa Onipo­tência com muita facilidade.
Text 55:
My dear Lord, pure devotional service is even difficult for liberated persons to discharge, but devotional service alone can satisfy You. Who will take to other processes of self-realization if he is actually serious about the perfection of life?
VERSO 55:
Meu querido Senhor, mesmo pessoas liberadas têm dificuldade de prestar o serviço devocional puro, mas apenas o serviço devocional pode Vos satisfazer. Quem adotará outros processos de autorrealização se for realmente sério quanto à perfeição da vida?
Text 56:
Simply by expansion of His eyebrows, invincible time personified can immediately vanquish the entire universe. However, formidable time does not approach the devotee who has taken complete shelter at Your lotus feet.
VERSO 56:
Com o simples franzir de Suas sobrancelhas, o tempo invencível personificado pode aniquilar de imediato todo o universo. Con­tudo, o tempo formidável não se aproxima do devoto que tenha se refugiado plenamente a Vossos pés de lótus.
Text 57:
If one by chance associates with a devotee, even for a fraction of a moment, he no longer is subject to attraction by the results of karma or jñāna. What interest then can he have in the benedictions of the demigods, who are subject to the laws of birth and death?
VERSO 57:
Se alguém por acaso se associa com um devoto, mesmo que por uma fração de segundo, já não está mais sujeito à atração pelos resultados de karma ou jñāna. Que interesse, então, ele pode ter nas bênçãos dos semideuses, que estão sujeitos às leis de nascimento e morte?
Text 58:
My dear Lord, Your lotus feet are the cause of all auspicious things and the destroyer of all the contamination of sin. I therefore beg Your Lordship to bless me by the association of Your devotees, who are completely purified by worshiping Your lotus feet and who are so merciful upon the conditioned souls. I think that Your real benediction will be to allow me to associate with such devotees.
VERSO 58:
Meu querido Senhor, Vossos pés de lótus são a causa de todas as coisas auspiciosas e os destruidores de toda a contaminação de pecado. Portanto, imploro que Vossa Onipotência me abençoe com a companhia de Vossos devotos, os quais são perfeitamente puros por adorarem Vossos pés de lótus e os quais têm tanta misericórdia das almas caídas. Creio que Vossa verdadeira bênção será permitir-me estar na companhia desses devotos.
Text 59:
The devotee whose heart has been completely cleansed by the process of devotional service and who is favored by Bhaktidevī does not become bewildered by the external energy, which is just like a dark well. Being completely cleansed of all material contamination in this way, a devotee is able to understand very happily Your name, fame, form, activities, etc.
VERSO 59:
O devoto cujo coração foi inteiramente purificado pelo pro­cesso do serviço devocional e que é favorecido por Bhaktidevī não se confunde com a energia externa, a qual é como um poço escuro. Estando, dessa maneira, inteiramente limpo de toda a contami­nação material, o devoto é capaz de entender com muita alegria Vosso nome, fama, forma, atividades etc.
Text 60:
My dear Lord, the impersonal Brahman spreads everywhere, like the sunshine or the sky. And that impersonal Brahman, which spreads throughout the universe and in which the entire universe is manifested, is You.
VERSO 60:
Meu querido Senhor, o Brahman impessoal se espalha por toda parte, assim como a luz do Sol ou o céu. E esse Brahman impessoal, que se espalha por todo o universo e no qual se manifesta todo o universo, sois Vós.
Text 61:
My dear Lord, You have manifold energies, and these energies are manifested in manifold forms. With such energies You have also created this cosmic manifestation, and although You maintain it as if it were permanent, You ultimately annihilate it. Although You are never disturbed by such changes and alterations, the living entities are disturbed by them, and therefore they find the cosmic manifestation to be different or separated from You. My Lord, You are always independent, and I can clearly see this fact.
VERSO 61:
Meu querido Senhor, tendes múltiplas energias, e essas ener­gias manifestam-se sob múltiplas formas. Com essas energias, tam­bém criais esta manifestação cósmica, e, embora a mantenhais como se fosse permanente, ela, por fim, é aniquilada por Vós. Apesar de nunca serdes perturbado por semelhantes transformações e alte­rações, as entidades vivas se perturbam e, em razão disso, julgam a manifestação cósmica diferente ou separada de Vós. Meu Senhor, sois sempre independente, e posso constatar claramente esse fato.
Text 62:
My dear Lord, Your universal form consists of all five elements, the senses, mind, intelligence, false ego (which is material) and the Paramātmā, Your partial expansion, who is the director of everything. Yogīs other than the devotees — namely the karma-yogī and jñāna-yogī — worship You by their respective actions in their respective positions. It is stated both in the Vedas and in the śāstras that are corollaries of the Vedas, and indeed everywhere, that it is only You who are to be worshiped. That is the expert version of all the Vedas.
VERSO 62:
Meu querido Senhor, Vossa forma universal consiste em todos os cinco elementos, os sentidos, a mente, a inteligência, o falso ego (que é material) e o Paramātmā, Vossa expansão parcial, que é o diretor de tudo. Os yogīs que não são devotos – a saber, o karma­-yogī e o jñāna-yogī – adoram-Vos mediante suas respectivas ações em suas respectivas posições. Afirma-se tanto nos Vedas quanto nos śāstras que são corolários dos Vedas, e, na verdade, em toda parte, que apenas Vós deveis ser adorado. Essa é a versão perita de todos os Vedas.
Text 63:
My dear Lord, You are the only Supreme Person, the cause of all causes. Before the creation of this material world, Your material energy remains in a dormant condition. When Your material energy is agitated, the three qualities — namely goodness, passion and ignorance — act, and as a result the total material energy — egotism, ether, air, fire, water, earth and all the various demigods and saintly persons — becomes manifest. Thus the material world is created.
VERSO 63:
Meu querido Senhor, sois a única Pessoa Suprema, a causa de todas as causas. Antes da criação deste mundo material, Vossa energia material permanece adormecida. Quando Vossa energia material é agitada, as três qualidades – a saber, bondade, paixão e ignorância – atuam, em consequência do que se manifesta a totalidade da energia material – ego, éter, ar, fogo, água, terra e todos os diversos semideuses e pessoas santas. Assim é criado o mundo material.
Text 64:
My dear Lord, after creating by Your own potencies, You enter within the creation in four kinds of forms. Being within the hearts of the living entities, You know them and know how they are enjoying their senses. The so-called happiness of this material creation is exactly like the bees’ enjoyment of honey after it has been collected in the honeycomb.
VERSO 64:
Meu querido Senhor, após criardes tudo mediante Vossas próprias potências, entrais na criação sob quatro espécies de formas. Estando dentro do coração das entidades vivas, Vós as conheceis e sabeis como elas estão desfrutando de seus sentidos. A dita felici­dade desta criação material é exatamente como as abelhas desfrutando do mel depois de ele ter sido armazenado na colmeia.
Text 65:
My dear Lord, Your absolute authority cannot be directly experienced, but one can guess by seeing the activities of the world that everything is being destroyed in due course of time. The force of time is very strong, and everything is being destroyed by something else — just as one animal is being eaten by another animal. Time scatters everything, exactly as the wind scatters clouds in the sky.
VERSO 65:
Meu querido Senhor, Vossa autoridade absoluta não pode ser experimentada diretamente, mas, presenciando as atividades do mundo, pode-se deduzir que tudo é destruído com o transcorrer do tempo. A força do tempo é muito poderosa, e tudo está sendo destruído por alguma outra coisa – assim como um animal está sendo comido por outro animal. O tempo espalha tudo, exatamente como o vento espalha as nuvens no céu.
Text 66:
My dear Lord, all living entities within this material world are mad after planning for things, and they are always busy with a desire to do this or that. This is due to uncontrollable greed. The greed for material enjoyment is always existing in the living entity, but Your Lordship is always alert, and in due course of time You strike him, just as a snake seizes a mouse and very easily swallows him.
VERSO 66:
Meu querido Senhor, todas as entidades vivas neste mundo material fazem planos ensandecidamente, e desejam a todo momento fazer diferentes coisas. Isso se deve à cobiça incontrolável. A avidez por gozo material sempre existe na entidade viva, mas Vossa Onipotência está sempre alerta e, em tempo oportuno, Vós a golpeais, assim como uma serpente captura um rato e o engole com muita facilidade.
Text 67:
My dear Lord, any learned person knows that unless he worships You, his entire life is spoiled. Knowing this, how could he give up worshiping Your lotus feet? Even our father and spiritual master, Lord Brahmā, unhesitatingly worshiped You, and the fourteen Manus followed in his footsteps.
VERSO 67:
Meu querido Senhor, qualquer pessoa erudita sabe que, a não ser que Vos adore, toda a sua vida será desperdiçada. Sabendo disso, como ela poderia deixar de adorar Vossos pés de lótus? Mesmo nosso pai e mestre espiritual, o senhor Brahmā, Vos adorou sem hesitação, e os quatorze Manus seguiram seus passos.
Text 68:
My dear Lord, all actually learned persons know You as the Supreme Brahman and the Supersoul. Although the entire universe is afraid of Lord Rudra, who ultimately annihilates everything, for the learned devotees You are the fearless destination of all.
VERSO 68:
Meu querido Senhor, todas as pessoas realmente eruditas conhecem-Vos como o Brahman Supremo e a Superalma. Embora todo o universo tema o senhor Rudra, que em última análise aniquila tudo, para os devotos eruditos Vós sois o intrépido destino de todos.
Text 69:
My dear sons of the King, just execute your occupational duty as kings with a pure heart. Just chant this prayer fixing your mind on the lotus feet of the Lord. That will bring you all good fortune, for the Lord will be very much pleased with you.
VERSO 69:
Meus queridos filhos do rei, simplesmente executai vosso dever ocupacional como reis, com o coração puro. Cantai esta oração fixando vossa mente nos pés de lótus do Senhor. Isso vos trará toda a boa fortuna, pois o Senhor ficará muito satisfeito convosco.
Text 70:
Therefore, O sons of the King, the Supreme Personality of Godhead, Hari, is situated in everyone’s heart. He is also within your hearts. Therefore chant the glories of the Lord and always meditate upon Him continuously.
VERSO 70:
Portanto, ó filhos do rei, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, situa-Se no coração de todos. Ele também Se encontra dentro de vossos corações. Portanto, cantai as glórias do Senhor e sempre meditai continuamente nEle.
Text 71:
My dear princes, in the form of a prayer I have delineated the yoga system of chanting the holy name. All of you should take this important stotra within your minds and promise to keep it in order to become great sages. By acting silently like a great sage and by giving attention and reverence, you should practice this method.
VERSO 71:
Meus queridos príncipes, sob a forma de uma oração, acabo de delinear o sistema de yoga do cantar do santo nome. Todos vós deveis colocar esse importante stotra em vossas mentes e prometer guardá-lo para que vos torneis grandes sábios. Agindo silenciosa­mente como grandes sábios, atentos e reverentes, deveis praticar este método.
Text 72:
This prayer was first spoken to us by Lord Brahmā, the master of all creators. The creators, headed by Bhṛgu, were instructed in these prayers because they wanted to create.
VERSO 72:
O senhor Brahmā, o mestre de todos os criadores, foi o primeiro a nos recitar essa oração. Os criadores, liderados por Bhṛgu, instruíram-se nessas orações porque desejavam criar.
Text 73:
When all the Prajāpatis were ordered to create by Lord Brahmā, we chanted these prayers in praise of the Supreme Personality of Godhead and became completely free from all ignorance. Thus we were able to create different types of living entities.
VERSO 73:
Quando o senhor Brahmā ordenou a todos os Prajāpatis que procriassem, nós cantamos essa oração em louvor à Suprema Per­sonalidade de Deus e nos livramos inteiramente de toda a ignorân­cia. Assim, fomos capazes de criar diversas classes de entidades vivas.
Text 74:
A devotee of Lord Kṛṣṇa whose mind is always absorbed in Him, who with great attention and reverence chants this stotra [prayer], will achieve the greatest perfection of life without delay.
VERSO 74:
Um devoto do Senhor Kṛṣṇa cuja mente esteja sempre absorta nEle, que com muita atenção e reverência cante este stotra [oração], alcançará a perfeição máxima da vida, sem demora.
Text 75:
In this material world there are different types of achievement, but of all of them the achievement of knowledge is considered to be the highest because one can cross the ocean of nescience only on the boat of knowledge. Otherwise the ocean is impassable.
VERSO 75:
Neste mundo material, existem diferentes espécies de conquistas, mas, entre todas elas, a conquista do conhecimento é considerada a mais elevada porque só é possível atravessar o oceano de ignorância no barco do conhecimento. De outro modo, o oceano não pode ser transposto.
Text 76:
Although rendering devotional service to the Supreme Personality of Godhead and worshiping Him are very difficult, if one vibrates or simply reads this stotra [prayer] composed and sung by me, he will very easily be able to invoke the mercy of the Supreme Personality of Godhead.
VERSO 76:
Embora seja muito difícil prestar serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus e adorá-lO, se alguém vibrar ou simplesmente ler este stotra [oração] composto e cantado por mim, conseguirá muito facilmente invocar a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus.
Text 77:
The Supreme Personality of Godhead is the dearmost objective of all auspicious benedictions. A human being who sings this song sung by me can please the Supreme Personality of Godhead. Such a devotee, being fixed in the Lord’s devotional service, can acquire whatever he wants from the Supreme Lord.
VERSO 77:
A Suprema Personalidade de Deus é o mais querido objetivo de todas as bênçãos auspiciosas. Um ser humano que entoe esta canção cantada por mim poderá satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Semelhante devoto, estando fixo em serviço devo­cional ao Senhor, poderá obter tudo o que quiser do Senhor Supremo.
Text 78:
A devotee who rises early in the morning and with folded hands chants these prayers sung by Lord Śiva, and gives facility to others to hear them, certainly becomes free from all bondage to fruitive activities.
VERSO 78:
O devoto que acorda de manhã cedo e de mãos postas entoa essa oração cantada pelo senhor Śiva e proporciona oportunidade para que outros ouçam-na certamente se livra de todo cativeiro às atividades fruitivas.
Text 79:
My dear sons of the King, the prayers I have recited to you are meant for pleasing the Supreme Personality of Godhead, the Supersoul. I advise you to recite these prayers, which are as effective as great austerities. In this way, when you are mature, your life will be successful, and you will certainly achieve all your desired objectives without fail.
VERSO 79:
Meus queridos filhos do rei, as orações que acabo de recitar para vós destinam-se a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, a Superalma. Aconselho-vos a recitar essas orações, que são tão eficazes quanto grandes austeridades. Dessa maneira, quando esti­verdes maduros, vossas vidas serão exitosas e, sem nenhuma dúvida, alcança­reis todos os objetivos desejados por vós, seguramente.