ВІРШ 38
Text 38
Текст
Text
йах̣ саннівеш́ах̣ катгіто майа̄ те
сандга̄рйате ’смін вапуші стгавішт̣ге
манах̣ сва-буддгйа̄ на йато ’сті кін̃чіт
yaḥ sanniveśaḥ kathito mayā te
sandhāryate ’smin vapuṣi sthaviṣṭhe
manaḥ sva-buddhyā na yato ’sti kiñcit
Послівний переклад
Synonyms
ійа̄н — всі ці; асау — це; іш́вара — Верховного Господа; віґрахасйа — форми; йах̣ — хоч би що; саннівеш́ах̣ — як вони розміщуються; катгітах̣ — пояснено; майа̄ — мною; те — тобі; сандга̄рйате — можна зосереджуватися; асмін — на цій; вапуші — формі вірат; стгавішт̣ге — у грубому; манах̣ — розумі; сва-буддгйа̄ — своїм інтелектом; на — не; йатах̣ — поза Ним; асті — є; кін̃чіт — будь-чого іншого.
iyān — all these; asau — that; īśvara — Supreme Lord; vigrahasya — of the form; yaḥ — whatsoever; sanniveśaḥ — as they are located; kathitaḥ — explained; mayā — by me; te — unto you; sandhāryate — one may concentrate; asmin — in this; vapuṣi — form of virāṭ; sthaviṣṭhe — in the gross; manaḥ — mind; sva-buddhyā — by one’s intelligence; na — not; yataḥ — beyond Him; asti — there is; kiñcit — anything else.
Переклад
Translation
Отож, я пояснив тобі, як уявляють велетенську матеріальну форму Бога-Особи, складену з грубих елементів. Той, хто серйозно прагне звільнення, зосереджує розум на цій формі Господа, тому що в матеріальному світі немає нічого, крім неї.
I have thus explained to you the gross material gigantic conception of the Personality of Godhead. One who seriously desires liberation concentrates his mind on this form of the Lord, because there is nothing more than this in the material world.
Коментар
Purport
ПОЯСНЕННЯ: У «Бгаґавад-ґіті» (9.10) Верховний Бог-Особа з’ясовує, що матеріальна природа — це просто виконавець Його наказів. Матеріальна природа — це одна з численних енерґій Господа і діє суто під Його керівництвом. Як верховний трансцендентний Господь, Він просто кидає погляд на матеріальні елементи і збуджує матерію, а вона тоді приходить в рух, проходячи через шість різновидів послідовних змін. Так протікає життєдіяльність усього матеріального творіння, і належного часу воно виникає і зникає.
In the Bhagavad-gītā (9.10), the Supreme Personality of Godhead has verily explained that the material nature is only an order-carrying agent of His. She is one of the different potencies of the Lord, and she acts under His direction only. As the supreme transcendental Lord, He simply casts a glance over the material principle, and thus the agitation of matter begins, and the resultant actions are manifested one after another by six kinds of gradual differentiations. All material creation is moving in that way, and thus it appears and disappears in due course.
Існування незбагненної енерґії Господа Шрі Крішни, силою якої Він з’являється в подобі звичайної людини (Б.-ґ. 9.11), не вкладається в голові людей бідних на розум і на знання. Він з’являється у матеріальному світі як один з нас зі Своєї безпричинної милости до падших душ. Він трансцендентний щодо всіх матеріальних уявлень, однак зі Своєї безмежної милости до чистих відданих Він сходить у цей світ, проявляючи Себе як Бог-Особа. Розум матеріалістичних філософів та вчених надто поглинутий атомною енерґією та велетенським проявом всесвіту. Тому вони радше готові шанувати зовнішній, доступний чуттям аспект матеріального проявлення, аніж ноуменальну* сутність духовного існування. Трансцендентна форма Господа існує поза сферою законів матеріальної діяльности, і тому матеріалістичним філософам та вченим, призвичаєним про все думати на основі свого обмеженого досвіду, дуже важко збагнути, що Господь може водночас перебувати в одному місці і всюди. Вони неспроможні визнати існування особистісного аспекту Верховного Господа, і тому Господь зі Своєї надзвичайної ласки проявляє для них Свою трансцендентну форму в аспекті вірат. Отже, у цій главі «Шрімад-Бгаґаватам» Шріла Шукадева Ґосвамі наочно описує цю форму Господа.
* Ноумен — те, що можна пізнати тільки розумом чи внаслідку одкровення, на відміну від феномена, який можна сприйняти грубими чуттями (прим. пер.).
Свій опис Шукадева Ґосвамі завершує висновком, що поза цим велетенським проявленням немає нічого. Жоден матеріалістичний мислитель не може сягнути думкою вище за цю концепцію велетенської форми. Розум матеріалістів дуже мінливий і весь час перескакує з одного на інше. Тому їм рекомендовано думати про Господа, розмірковуючи про різні частини Його велетенського тіла. Це дає можливість за допомогою інтелекту усвідомлювати присутність Господа в будь- якому прояві матеріального світу — в лісі, в горах, в океані, людині, тварині, півбогові, птахові, звірові і в будь-чому іншому. Кожна частка матеріального прояву становить якусь частину тіла велетенської форми, і це дає змогу зосередити мінливий розум на Господеві, і тільки на Ньому. Таке зосередження на різних частинах тіла Господа поступово зменшує демонічну войовничість безбожництва і закладає основу для ступеневого розвитку відданого служіння Господеві.
Все є невід’ємною часткою Довершеного Цілого. Початківець у духовній науці поступово усвідомлює гімни «Ішопанішади», в яких сказано, що Верховний Господь перебуває скрізь, і таким чином він опановує мистецтво жити без образ проти тіла Господа. Такий умонастрій свідомости Бога приборкує гординю, яка спонукує піддавати сумніву існування Бога. Цей метод дає змогу навчитися шанувати все суще — адже все є невід’ємна частина верховного тіла.
Less intelligent persons with a poor fund of knowledge cannot accommodate the thought of this inconceivable potency of the Lord Śrī Kṛṣṇa, by which He appears just like a human being (Bg. 9.11). His appearance in the material world as one of us is also His causeless mercy upon the fallen souls. He is transcendental to all material conceptions, but by His unbounded mercy upon His pure devotees, He comes down and manifests Himself as the Personality of Godhead. Materialistic philosophers and scientists are too much engrossed with atomic energy and the gigantic situation of the universal form, and they offer respect more seriously to the external phenomenal feature of material manifestations than to the noumenal principle of spiritual existence. The transcendental form of the Lord is beyond the jurisdiction of such materialistic activities, and it is very difficult to conceive that the Lord can be simultaneously localized and all-pervasive, because the materialistic philosophers and scientists think of everything in terms of their own experience. Because they are unable to accept the personal feature of the Supreme Lord, the Lord is kind enough to demonstrate the virāṭ feature of His transcendental form, and herein Śrīla Śukadeva Gosvāmī has vividly described this form of the Lord. He concludes that there is nothing beyond this gigantic feature of the Lord. None of the materialistic thoughtful men can go beyond this conception of the gigantic form. The minds of the materialistic men are flickering and constantly changing from one aspect to another. Therefore, one is advised to think of the Lord by thinking of any part of His gigantic body, and by one’s intelligence only one can think of Him in any manifestation of the material world — the forest, the hill, the ocean, the man, the animal, the demigod, the bird, the beast or anything else. Each and every item of the material manifestation entails a part of the body of the gigantic form, and thus the flickering mind can be fixed in the Lord only and nothing else. This process of concentrating on the different bodily parts of the Lord will gradually diminish the demoniac challenge of godlessness and bring about gradual development of devotional service to the Lord. Everything being a part and parcel of the complete whole, the neophyte student will gradually realize the hymns of Īśopaniṣad which state that the Supreme Lord is everywhere, and thus he will learn the art of not committing any offense to the body of the Lord. This sense of God-mindedness will diminish one’s pride in challenging the existence of God. Thus one can learn to show respect to everything, for all things are parts and parcels of the supreme body.