Skip to main content

ВІРШ 20

Sloka 20

Текст

Verš

апратаркйа̄д анірдеш́йа̄д
іті кешв апі ніш́чайах̣
атра̄нурӯпам̇ ра̄джарше
вімр̣ш́а сва-манішайа̄
apratarkyād anirdeśyād
iti keṣv api niścayaḥ
atrānurūpaṁ rājarṣe
vimṛśa sva-manīṣayā

Послівний переклад

Synonyma

апратаркйа̄т  —  понад можливостями логіки; анірдеш́йа̄т  —   поза силою думки; іті  —  так; кешу  —  хтось; апі  —  також; ніш́чайах̣  —  дійшли остаточного висновку; атра  —  тут; анурӯпам   —   хто з них правий ; ра̄джа - р̣ше   —   о мудрецю серед царів ; вімр̣ш́а   —   розваж ; сва   —   сам ; манішайа̄   —   силою інтелекту.

apratarkyāt — vymykající se schopnostem dedukce; anirdeśyāt — vymykající se schopnostem myšlení; iti — takto; keṣu — někdo; api — také; niścayaḥ — rozhodně uzavírá; atra — zde; anurūpam — kdo z nich má pravdu; rāja-ṛṣe — ó mudrci mezi králi; vimṛśa — posuď sám; sva — svojí; manīṣayā — inteligencí.

Переклад

Překlad

Є також мислителі, котрі вважають, ніби істинної причини страждань не вийде ні з’ясувати за допомогою логіки, ні уявити, ні визначити словами. О мудрецю серед царів, розсуди все сам, покладаючись на власний інтелект.

Existují také myslitelé, kteří věří, že nikdo nemůže zjistit příčinu neštěstí argumentací, poznat ji představivostí ani vyjádřit slovy. Ó mudrci mezi králi, posuď sám, a zamysli se nad vším se svojí vlastní inteligencí.

Коментар

Význam

Як уже пояснено раніше, вайшнави, віддані Господа, вважають, що без дозволу Верховного Господа не відбувається нічого. Він — найвищий владця, адже у «Бгаґавад-ґіті» (15.15) Господь Сам з’ясовує, що Він як усепроникаюча Параматма перебуває в кожному серці, пильно спостерігаючи за всіма діями живої істоти і виступаючи за свідка усіх її вчинків. Це спростовує арґумент атеїстів, які кажуть, що карати можна лише тоді, коли провину довів компетентний суд; ми, проте, знаємо, що поруч з живою істотою завжди є вічний свідок і постійний супутник. Жива істота може забути, що вона зробила в минулому чи теперішньому житті, однак вона повинна знати, що на одному дереві тіла, наче двоє птахів, завжди сидять і індивідуальна душа, і Верховна Душа, Параматма. Один з птахів, жива істота, намагається насолоджуватись плодами з дерева, а тимчасом Верховна Істота спостерігає за її діями як свідок. Тобто насправді прояв Параматми, Верховна Душа, є свідком усіх дій живої істоти, і тільки з Її волі істота може згадати чи забути, що вона робила в минулому. Отже, Господь є водночас і безособистісний Брахман, і локалізована в серці кожного Параматма. Він знає все минуле, теперішнє і майбутнє, і від Нього не сховати нічого. Віддані свідомі цього і тому щиро виконують свої обов’язки, не надто дбаючи за винагороду. Ба більше, того, як діятиме Господь у відповідь на ті чи інші дії, не допоможуть визначити ні філософські міркування, ні глибока вченість. Чому одних Він ставить у скрутне становище, а інших ні? Він найвищий знавець науки Вед, і тому Він    —    справжній ведантист; і Він також укладач «Веданти». Немає істоти, що була б незалежною від Нього, і кожна істота слугує Йому в той чи інший спосіб. У зумовленому стані живі істоти служать під примусом матеріальної природи, а істоти звільнені служать Господеві добровільно, з любов’ю й за допомоги духовної природи. Дії Господа вільні від помилок і скверни. Все, що Він робить,    —    це дії Самої Абсолютної Істини. Тож Бгішмадева, визначивши дії Господа як незбагненні, не помилився.

Отже випливає висновок, що Махараджа Парікшіт побачив страждання уособлення релігії та уособленої Землі не випадково; задум Господа був у тому, щоб довести, що Махараджа Парікшіт    —    найдосконаліший правитель, цілковито свідомий потреби захищати корів (Землю) та брахман(засади релігії), ці два стовпи духовного поступу. Всі повністю підкорені владі Господа. Коли Господь спонукує когось здійснити ту чи іншу діяльність, Він діє абсолютно непомильно, незалежно від того, якими можуть видатись конкретні обставини. Отже Господь влаштував для Махараджі Парікшіта іспит, бажаючи показати світові його велич. Подивімося ж, який вихід з цього становища знайшов проникливий розум царя.

Vaiṣṇavové neboli oddaní Pána věří, jak bylo výše vysvětleno, že se nic nemůže stát bez svolení Nejvyššího Pána. On je svrchovaný režisér, neboť potvrzuje v Bhagavad-gītě, že jako všeprostupující Paramātmā pobývá v srdci každého a bdí nad všemi činy a je svědkem všech činností. Námitka ateistů, že nikoho nelze potrestat za jeho přečiny, dokud nejsou dokázány před řádným soudem, je zde vyvrácena, neboť existuje neustálý svědek a společník živé bytosti. Živá bytost může zapomenout na vše, co kdy učinila ve svém minulém či současném životě, ale musíme vědět, že na stejném stromě hmotného těla sedí jako dva ptáci individuální duše a Nejvyšší Duše jako Paramātmā. Jeden z těchto ptáků, živá bytost, užívá plodů toho stromu, zatímco Svrchovaná Bytost přihlíží jeho činnostem. Paramātmā, Nejvyšší Duše, je tedy skutečným svědkem všech činností živé bytosti a pouze Jejím nařízením si může živá bytost vzpomenout či zapomenout na to, co učinila v minulosti. Pán je tedy jak všeprostupující neosobní Brahman, tak lokalizovaná Paramātmā v srdci každého. Je znalcem veškeré minulosti, současnosti a budoucnosti a nic před Ním nelze utajit. Oddaní znají tuto pravdu, a proto plní upřímně své povinnosti, aniž by přehnaně dychtili po odplatě. Kromě toho nikdo nemůže odhadnout, jak se Pán zachová, a to ani spekulací, ani učeností. Proč někoho přivádí do potíží a jiného ne? Je nejvyšším znalcem védského poznání a tudíž i skutečným vedāntistou. Zároveň je autorem Vedānty. Nikdo na Něm není nezávislý a každý je různým způsobem zaměstnán ve službě Jemu. V podmíněném stavu poskytuje živá bytost tyto služby pod tlakem hmotné přírody, zatímco v osvobozeném stavu živé bytosti pomáhá duchovní příroda v dobrovolné láskyplné službě Pánu. V Jeho činnostech nejsou žádné rozpory nebo nedokonalosti. Všechny jsou na úrovni Absolutní Pravdy. Nepochopitelné činnosti Pána správně ohodnotil Bhīṣmadeva. Závěr je tedy takový, že utrpení představitele náboženství a představitelky Země, se kterými se setkal Mahārāja Parīkṣit, bylo naplánované a mělo dokázat, že Mahārāja Parīkṣit byl ideálním panovníkem, protože dobře věděl, jak chránit krávy (Zemi) a brāhmaṇy (náboženské zásady), dva pilíře duchovního pokroku. Každý je pod dohledem Pána. Když si Pán přeje, aby někdo něco vykonal, jedná v každém případě správně. Mahārāja Parīkṣit byl tedy postaven před zkoušku svojí velikosti. Podívejme se nyní, jak v ní obstojí.