VERŠ 29
TEKST 29
Verš
Tekst
sarva-bhūtāni cātmani
īkṣate yoga-yuktātmā
sarvatra sama-darśanaḥ
sarva-bhūtāni cātmani
īkṣate yoga-yuktātmā
sarvatra sama-darśanaḥ
Synonyma
Synonyms
sarva-bhūta-stham — sídliaci vo všetkých bytostiach; ātmānam — Nadduša; sarva — všetky; bhūtāni — bytosti; ca — tiež; ātmani — v Ja; īkṣate — vidí; yoga-yukta-ātmā — ten, kto si je vedomí Kṛṣṇu; sarvatra — všade; sama-darśanaḥ — vidí to isté.
sarva-bhūta-stham – usytuowany we wszystkich istotach; ātmānam – Dusza Najwyższa; sarva – wszystkie; bhūtāni – istoty; ca – również; ātmani – w jaźni; īkṣate – widzi; yoga-yukta-ātmā – zjednoczony w świadomości Kṛṣṇy; sarvatra – wszędzie; sama-darśanaḥ – widząc jednakowo.
Překlad
Translation
Pravý yogīn Ma vidí vo všetkých bytostiach a všetky bytosti vidí vo Mne. Sebarealizovaný človek Mňa, Najvyššieho Pána, vidí všade.
Prawdziwy yogīn widzi Mnie we wszystkich istotach, widząc również każde stworzenie we Mnie. Zaprawdę, osoba zrealizowana widzi Mnie, tego samego Najwyższego Pana, wszędzie.
Význam
Purport
Yogīn vedomý si Kṛṣṇu je dokonalý pozorovateľ, pretože vidí Kṛṣṇu ako Naddušu, Paramātmu v srdci každej živej bytosti (īśvaraḥ-sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati). Paramātma sídli v srdci psa i v srdci brāhmaṇa. Dokonalý yogīn vie, že Pán je večne transcendentálny a nie je ovplyvnený hmotou, ani keď sa nachádza v tele psa či brāhmaṇa. Taká je Pánova zvrchovaná nestrannosť. Aj individuálna duša sídli v srdci, no nesídli vo všetkých srdciach. Tým sa individuálne duše odlišujú od Najvyššej Duše. Kto sa nevenuje skutočnej yoge, nemôže mať dokonalú víziu. Človek vedomý si Kṛṣṇu však vidí Kṛṣṇu všade, v srdciach veriacich i neveriacich. Smṛti to potvrdzujú slovami: ātatatvāc ca mātṛtvāc ca ātmā hi paramo hariḥ. Pán, pôvodca všetkých tvorov, je matkou i udržiavateľom. Ako je matka nestranná ku všetkým svojím deťom, tak je aj Najvyšší Otec (alebo Matka) nestranný ku všetkým, a preto sídli v každej živej bytosti v podobe Paramātmy, Najvyššej Duše.
ZNACZENIE:
Yogīn świadomy Kṛṣṇy jest doskonałym obserwatorem, ponieważ widzi Kṛṣṇę, Najwyższego w sercu każdej żywej istoty jako Duszę Najwyższą (Paramātmā). Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati. Pan pod Swoją postacią Paramātmy przebywa zarówno w sercu psa, jak i bramina. Doskonały yogīn wie, że Pan jest wiecznie transcendentalny i nie jest materialnie zanieczyszczony przez Swoją obecność czy to w psie, czy braminie. Dzieje się tak dzięki najwyższej neutralności Pana. W sercu indywidualnej istoty jest usytuowana również dusza indywidualna, ale nie jest ona obecna we wszystkich sercach. Na tym polega różnica między duszą indywidualną i Duszą Najwyższą. Tak wyraźnie nie może widzieć osoba, która nie praktykuje yogi poważnie. Natomiast osoba świadoma Kṛṣṇy widzi Pana zarówno w sercu wierzącego, jak i niewierzącego. Smṛti potwierdza to następującymi słowami: ātatatvāc ca mātṛtvāc ca ātmā hi paramo hariḥ. Pan, będąc źródłem wszystkich stworzeń, podobny jest matce i żywicielowi. Tak jak matka nie jest stronnicza wobec swoich dzieci, takim jest również najwyższy ojciec (czy matka). Dlatego Dusza Najwyższa jest zawsze obecny w każdej żywej istocie, jak również każda żywa istota jest usytuowana w energii Pana.
Nielenže žije vo všetkom, ale všetko súčasne žije v Ňom, lebo všetko spočíva v Jeho energii. Ako bude vysvetlené v siedmej kapitole, Pán má dve hlavné energie: duchovnú (vyššiu) a hmotnú (nižšiu). Napriek tomu, že individuálna bytosť je časťou vyššej energie, je podmienená nižšou energiou, a tak či už je podmienená alebo vyslobodená, je vždy pod vplyvom jednej z Pánových energií.
Jak zostanie to wytłumaczone w Rozdziale Siódmym, Pan posiada zasadniczo dwie energie – duchową (czyli wyższą) i materialną (czyli niższą). Żywa istota, chociaż z natury przynależna energii wyższej, jest uwarunkowana przez energię niższą; zawsze jednak pozostaje ona w energii Pana. Każda żywa istota jest pogrążona w Nim, w ten czy inny sposób.
Preto sa yogīn pozerá na všetko rovnako, lebo vidí, že všetky bytosti zostávajú stále Božími služobníkmi, aj keď sa nachádzajú v rozličných situáciách, ktoré zodpovedajú následkom ich niekdajších plodonosných činov. Keď sú uväznené v hmotnej energii, slúžia hmotným zmyslom, a keď sa vrátia do duchovnej energie, slúžia priamo Najvyššiemu Pánovi. Preto sú stále Božími služobníkmi, priamo či nepriamo. Takýto dokonalý pohľad na vec má iba Kṛṣṇu si vedomý človek.
Yogīn widzi jednakowo, ponieważ widzi, że wszystkie żywe istoty, mimo tego, że znajdują się w różnych warunkach – odpowiednio do skutków swojego postępowania – w każdych warunkach pozostają sługami Boga. Będąc w energii materialnej żywa istota służy materialnym zmysłom, będąc zaś w energii duchowej, służy bezpośrednio Najwyższemu Panu. W każdym przypadku jest ona jednak sługą Boga. Taka wizja równości jest doskonałą w osobie świadomej Kṛṣṇy.