Skip to main content

ТЕКСТ 26

VERSO 26

Текст

Texto

эвам̇ видита-таттвасйа
пракр̣тир майи ма̄насам
йун̃джато на̄пакурута
а̄тма̄ра̄масйа кархичит
evaṁ vidita-tattvasya
prakṛtir mayi mānasam
yuñjato nāpakuruta
ātmārāmasya karhicit

Пословный перевод

Sinônimos

эвам — таким образом; видита-таттвасйа — тому, кто постиг Абсолютную Истину; пракр̣тих̣ — материальная природа; майи — на Мне; ма̄насам — ум; йун̃джатах̣ — сосредоточив; на — не; апакуруте — может повредить; а̄тма-а̄ра̄масйа — тому, кто черпает наслаждение в своей истинной сущности; кархичит — в любое время.

evam — assim; vidita-tattvasya — àquele que conhece a Verdade Absoluta; prakṛtiḥ — natureza material; mayi — em Mim; mānasam — a mente; yuñjataḥ — fixando; na — não; apakurute — pode prejudicar; ātma-ārāmasya — àquele que se regozija no eu; karhicit — em tempo algum.

Перевод

Tradução

Материальная природа не может причинить вреда душе, обладающей знанием. Даже если такая душа занимается материальной деятельностью, ей известна истинная природа Абсолюта, и потому ее ум всегда сосредоточен на Верховной Личности Бога.

A influência da natureza material não pode prejudicar uma alma iluminada, mesmo que ela se ocupe em atividades materiais, porque ela sabe a verdade sobre o Absoluto, e sua mente está fixa na Suprema Personalidade de Deus.

Комментарий

Comentário

Господь Капила говорит, что преданного, чей ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Верховной Личности Бога (майи ма̄насам), называют а̄тма̄ра̄ма или видита-таттва. А̄тма̄ра̄ма значит «тот, кто черпает наслаждение в себе», или «тот, кто наслаждается в духовной сфере». Слово а̄тма̄ может означать «тело» или «ум», когда оно относится к материи, но, когда словом а̄тма̄ра̄ма называют того, чей ум сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, оно означает «тот, кто поглощен духовной деятельностью в служении Высшей Душе». Высшая Душа — это Личность Бога, а индивидуальная душа — живое существо. Когда живое существо служит Господу и получает Его благословения, про него говорят, что оно стало атмарамой. Уровня атмарамы может достичь только тот, кто постиг истину. Эта истина заключается в том, что Верховная Личность Бога является наслаждающимся, а живые существа созданы для того, чтобы служить Господу и доставлять Ему удовольствие. Тот, кто знает эту истину и пытается использовать все, что имеется в его распоряжении, для служения Господу, избавляется от кармических последствий своей деятельности и выходит из-под влияния гун материальной природы.

O Senhor Kapila diz que mayi mānasam, o devoto cuja mente está sempre fixa nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus é chamado de ātmārāma, ou vidita-tattva. Ātmārāma significa “aquele que se regozija no eu”, ou “aquele que desfruta na atmosfera espiritual”. No sentido material, ātmā significa o corpo ou a mente, mas, quando se refere àquele cuja mente está fixa nos pés de lótus do Senhor Supremo, ātmārāma significa “aquele que está fixo em atividades espirituais relacionadas com a Alma Suprema”. A Alma Suprema é a Personalidade de Deus, e a alma individual é a entidade viva. Quando elas estabelecem uma reciprocidade de serviços e bênçãos, declara-se que a entidade viva está na posição ātmārāma. Essa posição ātmārāma pode ser alcançada por alguém que conhece a verdade como ela é. A verdade é que a Suprema Personalidade de Deus é o desfrutador e que as entidades vivas destinam-se a Seu serviço e a Seu prazer. Aquele que conhece esta verdade, e que procura empregar todos os recursos a serviço do Senhor, escapa de todas as reações materiais e de todas as influências dos modos da natureza material.

В связи с этим можно привести следующий пример. Предположим, материалист строит небоскреб, а преданный возводит храм Вишну. На первый взгляд оба: и строитель небоскреба, и тот, кто возводит храм, — находятся в одинаковом положении, потому что и тот и другой работают с деревом, камнем, железом и другими строительными материалами. Однако человек, строящий небоскреб, является материалистом, а тот, кто возводит храм Вишну, — атмарамой. Сооружая небоскреб, материалист пытается удовлетворить себя (имея в виду свое тело), а преданный, строя храм, старается удовлетворить Сверхдушу, Верховную Личность Бога. Хотя, работая, и тот и другой занимаются материальной деятельностью, преданный находится в освобожденном, а материалист — в обусловленном состоянии. Это происходит потому, что ум преданного, который строит храм, сосредоточен на Верховной Личности Бога, тогда как все помыслы непреданного, возводящего небоскреб, сосредоточены на удовлетворении собственных чувств. Когда ум человека, какой бы деятельностью он ни был занят, сосредоточен на лотосных стопах Личности Бога, его деятельность не влечет за собой кармических последствий и не обусловливает его, даже если он действует в материальном мире. Человек, занимающийся преданным служением в полном сознании Кришны, всегда свободен и не подвержен влиянию гун материальной природы.

Pode-se citar um exemplo a esse respeito. Assim como um materialista se dedica a construir um grande arranha-céu, um devoto dedica-se a construir um grande templo para Viṣṇu. Superficialmente, o construtor do arranha-céu e o construtor do templo estão no mesmo nível, pois ambos juntam madeira, pedras, ferro e outros materiais de construção. No entanto, a pessoa que constrói o arranha-céu é um materialista, e a pessoa que constrói um templo de Viṣṇu é ātmārāma. O materialista procura satisfazer-se em relação com seu corpo, construindo um arranha-céu; o devoto, porém, procura satisfazer o Super-eu, a Suprema Personalidade de Deus, construindo um templo. Embora ambos se ocupem envolvendo-se em atividades materiais, o devoto está liberado, e o materialista está condicionado. Isso porque o devoto que constrói o templo tem a mente fixa na Suprema Personalidade de Deus, mas o não devoto, que constrói o arranha-céu, tem a mente fixa no gozo dos sentidos. Se, enquanto estiver executando qualquer atividade, mesmo na existência material, a mente de alguém se fixar nos pés de lótus da Personalidade de Deus, ele não se emaranhará nem ficará condicionado. O trabalhador em serviço devocional, em plena consciência de Kṛṣṇa, é sempre independente da influência da natureza material.