ТЕКСТ 43
Text 43
Текст
Texto
лока̄на̄м̇ прапита̄махам
деварших̣ парипапраччха
бхава̄н йан ма̄нупр̣ччхати
lokānāṁ prapitāmaham
devarṣiḥ paripapraccha
bhavān yan mānupṛcchati
Пословный перевод
Palabra por palabra
тушт̣ам — удовлетворенного; ниш́а̄мйа — увидев; питарам — отца; лока̄на̄м — всей вселенной; прапита̄махам — прадеда; деварших̣ — великий мудрец Нарада; парипапраччха — спросил; бхава̄н — ты; йат — как; ма̄ — меня; анупр̣ччхати — спрашиваешь.
tuṣṭam — satisfecho; niśāmya — después de ver; pitaram — el padre; lokānām — del universo entero; prapitāmaham — el bisabuelo; devarṣiḥ — el gran sabio Nārada; paripapraccha — preguntó; bhavān — tú; yat — tal como es; mā — de mí; anupṛcchati — indagando.
Перевод
Traducción
Увидев, что его отец Брахма, прадед всей вселенной, доволен им, великий мудрец Нарада стал так же подробно расспрашивать его, как ты расспрашиваешь меня.
El gran sabio Nārada le hizo además preguntas detalladas a su padre, Brahmā, el bisabuelo de todo el universo, después de verlo bien satisfecho.
Комментарий
Significado
Духовное, или трансцендентное, знание получают, задавая вопросы человеку, который постиг его суть, однако это далеко не то же самое, что задавать вопросы школьному учителю. В наши дни школьные учителя получают плату за то, что сообщают детям те или иные сведения, тогда как духовного учителя нельзя нанять. Более того, чтобы стать духовным учителем и иметь право давать наставления, человек должен сначала получить соответствующие полномочия. В «Бхагавад-гите» (4.34) метод обретения трансцендентного знания описан следующим образом:
El proceso a seguir para entender el conocimiento espiritual o trascendental de labios de la persona iluminada, no es precisamente como hacerle una pregunta ordinaria al maestro de escuela. Los maestros de escuela de los días modernos son agentes a los que se les paga para que den cierta información; pero el maestro espiritual no es un agente a sueldo. Ni tampoco puede él impartir instrucción sin estar autorizado. En el Bhagavad-gītā (4.34), el proceso a seguir para comprender el conocimiento trascendental se describe de la siguiente manera:
парипраш́нена севайа̄
упадекшйанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
Кришна говорит Арджуне, что получить трансцендентное знание можно только от человека, познавшего истину. И чтобы обрести его, необходимо вручить себя такому духовному учителю, задавая ему вопросы, и служить своему гуру. Тот, кто считает, что трансцендентное знание можно получить, заключив сделку и уплатив деньги, глубоко заблуждается. Чтобы обрести такое знание, необходимо служить духовному учителю. Господь открыл это знание Брахмаджи, когда тот полностью удовлетворил Его; подобно этому, чтобы получить знание от духовного учителя, ученик должен сначала удовлетворить его. Постичь трансцендентное знание может лишь тот, кто удовлетворил своего духовного учителя. Трансцендентное знание приходит к человеку не в результате изучения грамматики. Веды гласят:
A Arjuna se le aconsejó que recibiera el conocimiento trascendental de labios de la persona iluminada, mediante la entrega, las preguntas y el servicio. Recibir conocimiento trascendental no es como cambiar dinero; dicho conocimiento tiene que adquirirse mediante el servicio al maestro espiritual. Así como Brahmājī recibió el conocimiento directamente del Señor por haberlo complacido por completo, en forma similar uno tiene que recibir el conocimiento trascendental del maestro espiritual mediante la satisfacción de este. La satisfacción del maestro espiritual es el medio por el cual se asimila el conocimiento trascendental. Uno no puede entender el conocimiento trascendental con solo volverse un gramático. Los Vedas declaran que (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23):
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣
Шветашватара-уп., 6.23
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
«Трансцендентное знание открывается только тому, кто непоколебимо предан Господу и духовному учителю». Отношения между учеником и духовным учителем вечны. Тот, кто сейчас является учеником, в будущем сам станет духовным учителем. Истинным, наделенным полномочиями духовным учителем может стать лишь тот, кто во всем послушен своему духовному учителю. Став учеником Верховного Господа, Брахмаджи получил истинное знание и передал его своему любимому ученику Нараде. В свою очередь Нарада, став духовным учителем, передал это знание Вьясе и так далее. Таким образом, формальные отношения, существующие между официальным «духовным учителем» и учеником, никак нельзя назвать точным подобием отношений между Брахмой и Нарадой или Нарадой и Вьясой. Отношения между Брахмой и Нарадой подлинны, тогда как так называемые официальные отношения — это отношения обманщика и обманутого. Здесь подчеркивается, что Нарада был не только дисциплинирован, кроток и послушен, но и умел владеть собой. Тот, кто не способен сдерживать себя, особенно в половой жизни, не имеет права становиться ни учеником, ни духовным учителем. Сначала человек должен научиться укрощать свою речь, гнев, желания языка, ума, желудка и гениталий. Того, кто подчинил себе эти чувства, называют госвами. Не став госвами, человек не может стать ни учеником, ни духовным учителем. Так называемый духовный учитель, не овладевший своими чувствами, является обманщиком, а ученик такого мнимого учителя — обманутым.
«El conocimiento trascendental se le revela automáticamente solo a aquel que posee una devoción resuelta por el Señor y por el maestro espiritual». Esa relación entre el discípulo y el maestro espiritual es eterna. Aquel que es ahora el discípulo, es el siguiente maestro espiritual. Y uno no puede ser un maestro espiritual genuino y autorizado, a menos que le haya sido estrictamente obediente a su maestro espiritual. Brahmājī, como discípulo del Señor Supremo, recibió el verdadero conocimiento y se lo impartió a su querido discípulo Nārada, y, en forma similar, Nārada, como maestro espiritual, le entregó este conocimiento a Vyāsa, y así sucesivamente. Por lo tanto, los supuestos maestros espirituales y discípulos formales no son facsímiles de Brahmā y Nārada o de Nārada y Vyāsa. La relación entre Brahmā y Nārada es una realidad, mientras que la supuesta formalidad constituye la relación entre el engañador y el engañado. Aquí se menciona claramente que Nārada no solo tiene un buen comportamiento y es manso y obediente, sino que también es autocontrolado. Aquel que no es autocontrolado, específicamente en lo que respecta a la vida sexual, no puede volverse ni discípulo ni maestro espiritual. Uno debe tener un adiestramiento disciplinario para controlar el habla, la ira, la lengua, la mente, el estómago y el órgano genital. Aquel que ha controlado esos sentidos en particular, recibe el nombre de gosvāmī. Si uno no se vuelve un gosvāmī, no puede volverse ni discípulo ni maestro espiritual. El supuesto maestro espiritual que carece de control de los sentidos es ciertamente un engañador, y el discípulo de ese supuesto maestro espiritual es el engañado.
Не следует думать, что Брахмаджи — это наш прапрадед, который давным-давно умер, как это обычно бывает на Земле. Он — самый старый прапрадед, но до сих пор жив, так же как и Нарада. Продолжительность жизни обитателей Брахмалоки описана в «Бхагавад-гите». Жителям этой крошечной планеты трудно даже представить себе, сколько длится всего лишь один день Брахмы.
Uno no debe pensar en Brahmājī como en un bisabuelo muerto, tal como los que conocemos en este planeta. Él es el bisabuelo más viejo de todos, y aún vive, y Nārada también vive. La edad de los habitantes del planeta Brahmaloka se menciona en el Bhagavad-gītā. Los habitantes de este pequeño planeta Tierra difícilmente pueden calcular tan siquiera la duración de un día de Brahmā.