Skip to main content

Шримад-бхагаватам 10.87.18

Текст

ударам упа̄сате йа р̣ши-вартмасу кӯрпа-др̣ш́ах̣
парисара-паддхатим̇ хр̣дайам а̄рун̣айо дахарам
тата удага̄д ананта тава дха̄ма ш́ирах̣ парамам̇
пунар иха йат саметйа на патанти кр̣та̄нта-мукхе

Пословный перевод

ударам — животу; упа̄сате — поклоняются; йе — кто; р̣ши — мудрецов; вартмасу — согласно обычным методам; кӯрпа — грубое; др̣ш́ах̣ — их ви́дение; парисара — из которого исходят все каналы праны; паддхатим — центр; хр̣дайам — сердце; а̄рун̣айах̣ — мудрецы Аруни; дахарам — тонкий; татах̣ — поэтому; удага̄т — (душа) поднимается; ананта — о безграничный Господь; тава — Твое; дха̄ма — место явления; ш́ирах̣ — к голове; парамам — высшая цель; пунах̣ — вновь; иха — в этот мир; йат — которого; саметйа — достигнув; на патанти — они не падают; кр̣та-анта — смерти; мукхе — в пасть.

Перевод

Среди тех, кто следует путями великих мудрецов, менее прозорливые поклоняются Всевышнему, считая, что Он находится в области пупка, тогда как Аруни поклоняются Ему, полагая, что Он пребывает в сердце, тонком центре, из которого расходятся все каналы праны. О безграничный Господь, оттуда поклоняющиеся поднимают свое сознание к макушке головы, где непосредственно созерцают Тебя. Затем, минуя макушку головы, они достигают места высшего предназначения — обители, из которой они больше никогда не падают в этот мир, в пасть смерти.

Комментарий

Здесь Верховного Господа прославляют Шрути, которые учат медитативной йоге. Различные техники йоги в большинстве своем помогают возвысить сознание постепенно. При этом у практикующего остается возможность отклониться или рассеять сознание. Тем не менее все авторитетные методы йоги подводят к медитации на Сверхдушу (Параматму), которая пребывает в области сердца вместе с дживой. Параматма в сердце — это очень тонкое проявление Господа, увидеть которое очень трудно (дахарам), а потому почувствовать Ее присутствие в своем сердце способны лишь очень возвышенные йоги.

Начинающие йоги в своей медитации часто пытаются сосредоточиться на одном из нижних центров жизненной энергии: на муладхара-чакре у основания позвоночника, на свадхиштхана- чакре в области пупка или на манипура-чакре у солнечного сплетения. Это места, где Господь проявляет Себя во вторую очередь. Господь Кришна описывает проявление Параматмы в чакре живота следующим образом:

ахам̇ ваиш́ва̄наро бхӯтва̄
пра̄н̣ина̄м̇ дехам а̄ш́ритах̣
пра̄н̣а̄па̄на-сама̄йуктах̣
пача̄мй аннам̇ чатур-видхам

«Я огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю живым существам переваривать пищу четырех видов» (Б.-г., 15.14). Господь Вайшванара управляет пищеварением и дает животным, людям и полубогам возможность передвигаться. Как утверждают в этом стихе Шрути, те, кто медитирует лишь на эту форму Господа, не слишком разумны, кӯрпа-др̣ш́ах̣, что буквально означает «чьи глаза застланы пылью».

С другой стороны, возвышенные йоги, которых называют Аруни, поклоняются Сверхдуше в Ее облике свидетеля, пребывающего в теле рядом с дживой, Господу, который наделяет зависящую от Него душу знанием и вкладывает в нее всевозможные формы практического разума. Подобно тому как сердце — это центр кровообращения, тонкая сердечная чакра — это перекресток, где сходятся всевозможные каналы праны. Они называются на̄д̣ӣ и пронизывают все тело. Когда эти каналы становятся достаточно чистыми, йоги-Аруни покидают сердечную чакру и поднимаются к чакре, которая расположена на макушке головы. Йоги, которые оставляют тело через эту чакру, брахма-рандхру, попадают прямиком в царство Бога, откуда больше никогда не возвращаются в мир смертных. Таким образом, даже такой ненадежный путь, как медитативная йога, если им неуклонно следовать, может даровать человеку чистую преданность.

Шрила Вишванатха Чакраварти приводит несколько шрути- мантр, которые вторят словам данного стиха: ударам̇ брахмети ш́а̄ркара̄кша̄ упа̄сате хр̣дайам̇ брахметй а̄рун̣айо брахма̄ хаиваита̄ ита ӯрдхвам̇ тв эводасарпат тач-чхиро ’ш́райате. «Те, чье зрение затуманено, считают, что Брахман пребывает в животе, тогда как Аруни поклоняются Брахману в сердце. Тот же, кто поистине познал Брахман, поднимается из сердца вверх и находит прибежище у Господа, пребывающего в макушке головы».

ш́атам̇ чаика̄ ча хр̣дайасйа на̄д̣йас
та̄са̄м̇ мӯрдха̄нам абхиних̣ср̣таика̄
тайордхвам а̄йанн амр̣татвам эти
виш́ван̇н̇ анйа̄ уткраман̣е бхаванти

«От сердца отходит сто один тонкий канал праны. Один из этих каналов — сушумн̣а̄ — достигает макушки. Двигаясь вверх по этому каналу, душа избавляется от смерти. Другие каналы идут в других направлениях, приводя к разным видам перерождений» (Чхандогья-упанишад, 8.6.6).

В Упанишадах часто говорится о Параматме, пребывающей внутри нас. «Шри Шветашватара-упанишад» (3.12–13) описывает Ее так:

маха̄н прабхур ваи пурушах̣
саттвасйаиша правартаках̣
су-нирмала̄м̇ има̄м̇ пра̄птим
ӣш́а̄но джйотир авйайах̣
ан̇гушт̣ха-ма̄трах̣ пурушо ’нтар-а̄тма̄
сада̄ джана̄на̄м̇ хр̣дайе саннивишт̣ах̣
хр̣да̄ манӣша̄ манаса̄бхикл̣пто
йа этад видур амр̣та̄с те бхаванти

«Чтобы начать сотворение мироздания, Верховная Личность Бога становится Пурушей. Он — та безупречно чистая цель, к который стремятся йоги, излучающий сияние и непогрешимый верховный повелитель. Принимая облик Сверхдуши размером с большой палец, Пуруша всегда пребывает в сердцах всех живых существ. Должным образом используя разум, человек может почувствовать Его присутствие в своем сердце. Постигшие этот путь обретают бессмертие».

В заключение Шрила Шридхара Свами молится:

удара̄дишу йах̣ пум̇са̄м̇
чинтито муни-вартмабхих̣
ханти мр̣тйу-бхайам̇ дево
хр̣д-гатам̇ там упа̄смахе

«Давайте же поклоняться Верховному Господу, который пребывает в нашем сердце. Когда простые смертные размышляют о Нем, идя по стопам великих мудрецов, медитируя на то, как Господь проявляет Себя в животе и других частях тела, Господь отвечает им взаимностью, устраняя в них страх смерти».