Skip to main content

ТЕКСТ 48

VERSO 48

Текст

Texto

намо ’сту те ’дхйа̄тма-вида̄м̇ пара̄тмане
ана̄тмане сва̄тма-вибхакта-мр̣тйаве
са-ка̄ран̣а̄ка̄ран̣а-лин̇гам ӣйуше
сва-ма̄йайа̄сам̇вр̣та-руддха-др̣шт̣айе
namo ’stu te ’dhyātma-vidāṁ parātmane
anātmane svātma-vibhakta-mṛtyave
sa-kāraṇākāraṇa-liṅgam īyuṣe
sva-māyayāsaṁvṛta-ruddha-dṛṣṭaye

Пословный перевод

Sinônimos

намах̣ — поклоны; асту — пусть будут; те — Тебе; адхйа̄тма — Абсолютную Истину; вида̄м — для тех, кто знает; пара-а̄тмане — Высшей Душе; ана̄тмане — обусловленной дживе; сва-а̄тма — от Тебя (в облике времени); вибхакта — кто дает; мр̣тйаве — смерть; са-ка̄ран̣а — имеющий причину; ака̄ран̣а — не имеющий причины; лин̇гам — формы (соответственно, материальная форма вселенной, а также Твоя изначальная духовная форма); ӣйуше — кто принимает; сва-ма̄йайа̄ — Своей мистической энергией; асам̇вр̣та — раскрыто; руддха — и остановлено; др̣шт̣айе — ви́дение.

namaḥ — reverências; astu — haja; te — a Vós; adhyātma — a Verdade Absoluta; vidām — para aqueles que conhecem; para-ātmane — a Alma Suprema; anātmane — à alma jīva condicionada; sva-ātma — de Vós (na forma do tempo); vibhakta — que dais; mṛtyave — morte; sa-kāra­ṇa — tendo uma causa; akāraṇa — não tendo causa; liṅgam — as formas (respectivamente, a forma material do universo e também Vossa forma espiritual original); īyuṣe — que assumis; sva-māyayā — por Vossa potência mística; asaṁvṛta — descoberta; ruddha — e bloquea­da; dṛṣṭaye — visão.

Перевод

Tradução

Позволь мне склониться перед Тобой. Те, кто постиг Абсолютную Истину, знают, что Ты Высшая Душа, но забывчивым душам Ты в облике времени посылаешь смерть. Ты являешь Себя как в несотворенной духовной форме, так и в образе созданной Тобою вселенной. Таким образом Ты одновременно снимаешь завесу, застилающую глаза Твоих преданных, и прячешься от непреданных.

Ofereço-Vos minhas reverências. Sois compreendi­do como a Alma Suprema por aqueles que conhecem a Verdade Absoluta, ao passo que, sob Vossa forma do tempo, infligis a morte às almas esquecidas. Apareceis tanto em Vossa forma espiritual sem causa quanto na forma criada deste universo – desta maneira, ao mesmo tempo, descobris os olhos de Vossos devotos e obstruís a visão dos não-devotos.

Комментарий

Comentário

Когда Господь в Своем вечном, духовном облике являет Себя Своим преданным, завеса с их глаз спадает: последние остатки иллюзии уходят и они упиваются прекрасным обликом Абсолютной Истины, Личности Бога. С другой стороны, перед непреданными Господь «предстает» в образе материальной природы, то есть являет им Свою вселенскую форму. Таким образом Он набрасывает завесу на их глаза, и Его личностная духовная форма остается от них скрытой.

SIGNIFICADO—Quando o Senhor aparece diante de Seus devotos em Sua forma espiritual eterna, os olhos deles ficam “descobertos” no sentido de que todos os vestígios de ilusão se dissipam e eles contemplam a bela visão da Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus. Para os não­-devotos, por outro lado, o Senhor “aparece” como a natureza mate­rial, Sua forma universal, e, dessa maneira, cobre-lhes a visão para que Sua forma pessoal espiritual permaneça invisível para eles.

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет этот стих по-другому, основываясь на ином значении слова ана̄тмане, производном от слова ана̄тма̄. Разные категории людей воспринимают Абсолютную Истину по-разному. Преданные Господа, которые общаются с Ним в настроении отстраненного восхищения (ш́а̄нта-раса), медитируют на Господа как на того, кто обладает божественным личностным обликом (а̄тма̄ или ш́рӣ-виграха), который не имеет ничего общего с материальной иллюзией, тогда как философы- имперсоналисты (гьяни) считают Его бесформенным (ана̄тма̄). Перед завистливыми же демонами Он предстает в облике смерти.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī apresenta outra interpretação a este verso, baseada em uma compreensão alternativa de anātmane, uma forma da palavra anātmā: Várias classes de pessoas conhecem a Verdade Absoluta de diferentes maneiras. Os devotos do Senhor que estão no humor recíproco de admiração neutra (śānta-rasa) meditam no Supremo como o possuidor de uma forma pessoal divina (ātmā ou śrī-vigraha) que transcende todos os aspectos da ilusão material. Os filósofos impersonalistas (jñānīs) concebem-nO como amorfo (anātmā). E os de­mônios invejosos veem-nO sob a forma da morte.