Skip to main content

ТЕКСТ 13

Sloka 13

Текст

Verš

ашт̣аме мерудевйа̄м̇ ту
на̄бхер джа̄та урукрамах̣
дарш́айан вартма дхӣра̄н̣а̄м̇
сарва̄ш́рама-намаскр̣там
aṣṭame merudevyāṁ tu
nābher jāta urukramaḥ
darśayan vartma dhīrāṇāṁ
sarvāśrama-namaskṛtam

Пословный перевод

Synonyma

ашт̣аме — восьмым из воплощений; мерудевйа̄м ту — из чрева Мерудеви; на̄бхех̣ — жены царя Набхи; джа̄тах̣ — родился; урукрамах̣ — всемогущий Господь; дарш́айан — показав; вартма — путь; дхӣра̄н̣а̄м — совершенных существ; сарва — всеми; а̄ш́рама — укладами жизни; намаскр̣там — почитаемые.

aṣṭame — osmá mezi inkarnacemi; merudevyām tu — v lůně Merudevī, jeho ženy; nābheḥ — krále Nābhiho; jātaḥ — narodil se; urukramaḥ — všemocný Pán; darśayan — ukázal; vartma — cestu; dhīrāṇām — dokonalých bytostí; sarva — všechny; āśrama — životní řády; namaskṛtam — který je jimi uctíván.

Перевод

Překlad

Восьмым воплощением был царь Ришабха, сын царя Набхи и его жены Мерудеви. В этом воплощении Господь показал путь к совершенству, которым следуют те, кто полностью обуздал свои чувства и кого почитают представители всех укладов жизни.

Osmou inkarnací byl král Ṛṣabha, syn krále Nābhiho a jeho ženy Merudevī. V této inkarnaci Pán ukázal cestu dokonalosti. Následují Ho ti, kteří úplně ovládli své smysly a kterým prokazují úctu příslušníci všech životních řádů.

Комментарий

Význam

Человеческое общество естественным образом делится на восемь групп — четыре профессиональных сословия и четыре уклада жизни, соответствующих разным уровням культурного развития. Четыре профессиональных сословия — это сословие людей интеллектуального труда, сословие правителей, сословие людей, занятых торговлей и производством, и сословие рабочих. А ученичество, жизнь домохозяина, отход от мирской деятельности и жизнь в отречении — четыре ступени культурного развития на пути духовного самоосознания. Высочайшим из них считается уклад жизни в отречении — санньяса. По своему положению санньяси — духовный учитель всех сословий общества. Санньяса также делится на четыре ступени по степени приближения к совершенству. Они называются кут̣ӣчака, бахӯдака, паривра̄джака̄ча̄рйа и парамахам̇са. Парамахам̇са — это ступень наивысшего совершенства. Тех, кто достиг ее, почитают представители всех остальных укладов жизни. Махараджа Ришабха, сын царя Набхи и Мерудеви, — воплощение Господа. Он учил Своих сыновей идти к совершенству, практикуя тапасью, которая очищает человека от грехов и позволяет обрести духовное счастье — непреходящее и вечно возрастающее. Каждое живое существо ищет вечного и безграничного счастья, но никто не знает, где его найти. Глупые люди стремятся к материальным чувственным наслаждениям, которые заменяют им истинное счастье. Они, однако, забывают, что собаки и свиньи тоже наслаждаются временным «счастьем» чувственных удовольствий. Чувственные удовольствия доступны и зверям, и птицам, и домашним животным. Любая форма жизни, в том числе человеческая, предоставляет все возможности для такого счастья. Однако человеческая жизнь предназначена не для таких дешевых удовольствий. Ее смысл в том, чтобы, идя путем духовного самоосознания, достичь вечного и безграничного счастья. К этому духовному самоосознанию приводит тапасья, то есть путь добровольных епитимий и воздержания от материальных наслаждений. Того, кто приучен воздерживаться от материальных наслаждений, называют дхирой, то есть «человеком, которому чувства не доставляют беспокойств». Только дхӣры способны выполнять правила санньясы и постепенно подняться до уровня парамахамс, почитаемых всеми членами общества. Это учение проповедовал царь Ришабха, и в конце Своей жизни Он стал полностью независим от потребностей материального тела. Глупцы пытаются имитировать это состояние, но в действительности этой стадии достигают лишь немногие, и они заслуживают всеобщего почитания.

Lidská společnost se dělí podle daných řádů a stavů přirozeně na osm kategorií. Jedná se o rozdělení podle čtyř druhů zaměstnání a čtyř stupňů kulturní pokročilosti. Řád inteligence, řád státosprávců, řád výrobců a řád pracovníků jsou čtyři složky podle zaměstnání. Stav studenta, stav hospodáře, život v ústraní a život odříkání jsou čtyři stádia kulturní pokročilosti neboli stavy, které nakonec člověka dovádějí k duchovní dokonalosti. Z těchto životních stavů je stav odříkání, sannyāsa, považován za nejvyšší stádium života. Sannyāsī je duchovní mistr všech ostatních řádů a stavů. Sannyāsīnský stav má čtyři stupně vedoucí postupně k úplné dokonalosti. Tyto stupně jsou kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya a paramahaṁsa. Stupeň paramahaṁsa označuje stav nejvyšší dokonalosti. Každého paramahaṁsu všichni ostatní respektují. Mahārāja Ṛṣabha, syn krále Nābhiho a Merudevī, byl inkarnací Pána. Učil Své syny následovat cestu dokonalé sebevlády, tapasyi. Tapasya lidskou existenci posvěcuje a vede člověka k dosažení duchovního štěstí, které je věčné a nepřetržitě se stupňuje. Každá živá bytost hledá štěstí a blaženost. Žádná však neví, kde věčné a neomezené štěstí najít. Člověk většinou považuje smyslový požitek ze náhražku této opravdové blaženosti. Ve své hlouposti dokonce zapomíná na skutečnost, že tomuto dočasnému blahu smyslového požitku se věnují i psi a prasata. Žádný tvor, pták či zvíře, nepostrádá smyslový požitek. Všichni, včetně člověka, mají dost možností jak smysly uspokojit. Lidský život však není určen pro tak všední a lacinou záležitost, jakou je smyslový požitek. Lidský život je určen k tomu, aby v něm člověk dosáhl věčného a neomezeného štěstí duchovní realizace. Tuto duchovní realizaci lze získat provozováním tapasyi, což znamená dobrovolně se vzdát hmotného požitku a vydat se cestou odříkání a sebekázně. Člověk, který se utužil ve zdrženlivosti od hmotného požitku, se nazývá dhīra — ten, kterého netrápí žádosti smyslů. Pouze těmto dhīrům je dovoleno vstoupit do sannyāsīnského stavu, kde postupně docílí stádia paramahaṁsů. Paramahaṁsu uctívají všichni členové společnosti. Král Ṛṣabha rozšiřoval toto učení a Sám se také na konci života úplně odpoutal od veškerých tělesných žádostí, což je vzácný úkaz, který není určený k tomu, aby Ho hloupí lidé imitovali, ale aby se Mu všichni klaněli.