ТЕКСТ 101
Texto 101
Текст
Texto
прабха̄ве сакала лока карайе пӯджана
prabhāve sakala loka karaye pūjana
Пословный перевод
Palabra por palabra
бра̄хман̣ера гхаре — в доме брахмана; каре — совершает; бхикша̄ нирва̄хан̣а — сбор подаяний; прабха̄ве — благодаря духовной силе; сакала лока — все люди; карайе пӯджана — поклоняются.
Перевод
Traducción
Пищу он просил в домах брахманов, и все люди, видя его духовное могущество, поклонялись ему.
Para el sustento del cuerpo, iba a casa de algún brāhmaṇa y pedía un poco de comida. Su influencia espiritual era tan grande que todos los que vivían en las cercanías le adoraban.
Комментарий
Significado
Во времена Харидаса Тхакура все брахманы поклонялись Нараяне в форме шалаграма-шилы. Поэтому пища, которую в виде подаяния можно было получить в доме брахмана, являлась кришна-прасадом, то есть трансцендентной (ниргуна). Если мы просим пищу в домах других людей — обычных карми, мы перенимаем качества этих людей. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху принимал прасад только в домах вайшнавов. Так обычно поступают все преданные. Участникам Движения сознания Кришны рекомендуется принимать пищу только в домах вайшнавов или брахманов, где поклоняются Божеству. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: вишайӣра анна кха̄иле душт̣а хайа мана — если преданный принимает подаяние или пищу в доме карми, которого интересуют только деньги, его ум покроется скверной. Мы должны всегда помнить, что жизнь преданных основана на вайрагья-видье, отречении и знании. Поэтому преданным не рекомендуется жить в ненужной роскоши за счет других. Грихастхи, живущие на попечении храма, в особенности не должны подражать карми, одеваясь в дорогие одежды, питаясь роскошной пищей и покупая себе дорогие машины. Всего этого следует по возможности избегать. Живущий при храме — будь то грихастха, брахмачари или санньяси — должен жить аскетичной жизнью, идя по стопам Харидаса Тхакура и шести Госвами. Иначе, поскольку майя очень сильна, человек в любой момент может пасть ее жертвой и сойти с духовного пути.
En la época de Haridāsa Ṭhākura, todos los brāhmaṇas adoraban a Nārāyaṇa en la forma de la śālagrāma-śilā. Por lo tanto, pedir limosna en casa de un brāhmaṇa significaba tomar kṛṣṇa-prasādam, que es trascendental (nirguṇa). Cuando aceptamos comida en casa de otros, un karmī por ejemplo, tenemos que compartir las cualidades de aquellos de quienes recibimos la limosna. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomaba prasādam en casa de vaiṣṇavas. Ése es el procedimiento general. Aconsejamos a los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que no acepten comida en ningún lugar que no sea la casa de un brāhmaṇa o de un vaiṣṇava donde se adore a la Deidad. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho: viṣayīra anna khāile duṣṭa haya mana, cuando un devoto acepta limosna o comida de casa de un karmī cuya única aspiración es el dinero, su mente se vuelve impura. Siempre debemos recordar que la vida del devoto es una vida de vairāgya-vidyā, renunciación y conocimiento. Por lo tanto, se advierte a todos los devotos que no lleven una vida de lujos superfluos a expensas de los demás. Los gṛhasthas que viven en el ámbito del templo deben poner especial atención en no tratar de imitar a los karmīs, procurándose ropas, alimentos y vehículos opulentos. Todo ello, en la medida de lo posible, debe evitarse. Todo miembro del templo, sea gṛhastha, brahmacārī o sannyāsī, debe practicar una vida de renunciación, siguiendo los pasos de Haridāsa Ṭhākura y los Seis Gosvāmīs. De lo contrario, māyā es tan fuerte que, en cualquier momento, podemos ser víctimas de māyā y caer de la vida espiritual.