VERSO 25

Text 25

Texto

saṁvardhayanti yat kāmāḥ
svārājya-paribhāvitāḥ
durlabhā nāpi siddhānāṁ
mukundaṁ hṛdi paśyataḥ

Sinônimos

Palabra por palabra

saṁvardhayanti — aumentam a felicidade; yat — porque; kāmāḥ — tais aspirações; svā-rājya — situado em sua própria posição constitucional, na qual presta serviço ao Senhor; paribhāvitāḥ — impregnado dessas aspirações; durlabhāḥ — muito raramente obtida; na — não; api — também; siddhānām — dos grandes místicos; mukundam — Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus; hṛdi — no âmago do coração; paśyataḥ — pessoas sempre acostumadas a vê-lO.

saṁvardhayanti — aumentan la felicidad; yat — puesto que; kāmāḥ — esas aspiraciones; svā-rājya — situado en su propia posición constitucional de ofrecer servicio al Señor; paribhāvitāḥ — saciados con esas aspiraciones; durlabhāḥ — que muy rara vez se obtiene; na — no; api — también; siddhānām — de los grandes místicos; mukundam — Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; hṛdi — en lo más profundo del corazón; paśyataḥ — personas acostumbradas a verle siempre.

Tradução

Traducción

Aqueles que transbordam de felicidade transcendental decorrente do fato de prestarem serviço à Suprema Personalidade de Deus não se interessam nem mesmo pelas conquistas alcançadas pelos grandes místicos, pois essas conquistas não aumentam a bem-aventurança transcendental sentida pelo devoto que sempre pensa em Kṛṣṇa no âmago de seu coração.

Aquellos que rebosan de la felicidad trascendental de ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios no sienten interés ni siquiera por los logros de los grandes místicos, pues esos logros no aumentan la bienaventuranza trascendental del devoto puro que siempre piensa en Kṛṣṇa en lo más profundo de su corazón.

Comentário

Significado

SIGNIFICADO—O devoto puro é indiferente não apenas à elevação aos sistemas planetários superiores, mas também às perfeições do yoga místico. A verdadeira perfeição é o serviço devocional. A felicidade proveniente da imersão no Brahman impessoal e a felicidade produzida pelas oito perfeições do yoga místico (aṇimā, laghimā, prāpti e assim por diante) não dão nenhum prazer ao devoto. Como Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī afirma:

El devoto puro no siente el menor interés ni por elevarse a los sistemas planetarios superiores, ni por las perfecciones del yoga místico. La verdadera perfección es el servicio devocional. La felicidad que se obtiene de fundirse en el Brahman impersonal y la felicidad derivada de las ocho perfecciones del yoga místico (aṇimā, laghimā, prāpti, etc.) no dan al devoto ningún placer. Como afirma Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī:

kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ

(Caitanya-candrāmṛta 5)

Ao alcançar a posição em que, através da misericórdia do Senhor Caitanya, ele presta transcendental serviço amoroso ao Senhor, o devoto conclui que o Brahman impessoal é igual ao inferno, e ele considera a felicidade material nos planetas celestiais como um fogofátuo. No que diz respeito à perfeição dos poderes místicos, o devoto a compara a uma serpente venenosa cujos dentes foram extraídos. O yogī místico está especialmente preocupado em controlar os sentidos, mas, como os sentidos do devoto estão ocupados a serviço do Senhor (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate), não há necessidade de ele se dedicar a algum outro processo para obter controle dos sentidos. Para aqueles que estão ocupados em atividades materiais, é necessário aprender a controlar os sentidos, mas os sentidos do devoto estão todos ocupados a serviço do Senhor, o que significa que eles já estão controlados. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (Bhagavad-gītā 2.59). Os sentidos do devoto não se deixam seduzir pelo gozo material. E muito embora o mundo material seja cheio de sofrimentos, o devoto também considera este mundo material como sendo espiritual porque ele emprega tudo no serviço ao Senhor. A diferença entre o mundo espiritual e o mundo material é a mentalidade com que se presta serviço. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Quando não há nenhuma mentalidade de serviço à Suprema Personalidade de Deus, as atividades das pessoas são materiais.

El devoto que, gracias a la misericordia del Señor Caitanya, ha alcanzado la posición de ofrecer al Señor servicio amoroso trascendental, piensa que el Brahman impersonal no es mejor que el infierno, y considera que la felicidad material de los planetas celestiales es como un fuego fatuo. En cuanto a la perfección de los poderes místicos, el devoto la compara a una serpiente venenosa sin colmillos. El yogī místico se esfuerza especialmente por controlar los sentidos, pero el devoto no necesita de ningún esfuerzo adicional para controlarlos, pues sus sentidos están ocupados en el servicio del Señor (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate). Cuando las ocupaciones son materiales, es necesario controlar los sentidos, pero los sentidos del devoto ya están ocupados en el servicio del Señor, lo que significa que ya están bajo control. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (Bg. 2.59). Los sentidos del devoto no sienten atracción por el disfrute material. Es más, aunque el mundo material está lleno de miserias, el devoto también lo considera espiritual, puesto que todo está ocupado en el servicio del Señor. La diferencia entre el mundo espiritual y el mundo material estriba en la mentalidad de servicio. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Cuando la mentalidad de servir a la Suprema Personalidad de Dios no está presente, las actividades son materiales.

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256)

Tudo o que não estiver ocupado a serviço do Senhor é material, e ninguém deve preterir nada que possa ser aproveitado nesse serviço. Na construção de um grande arranha-céu ou na construção de um templo, pode haver o mesmo entusiasmo, mas os esforços são diferentes, pois um é material, e o outro, espiritual. Ninguém deve confundir as atividades espirituais com as atividades materiais e, depois, abandoná-las. Nada que esteja relacionado com Hari, a Suprema Personalidade de Deus, é material. O devoto que considera tudo isso sempre está situado em atividades espirituais, de modo que ele não mais se deixa atrair por atividades materiais (paraṁ dṛṣṭvā nivartate).

Lo que no se ocupa en el servicio del Señor es material, y lo que sí se ocupa de esa forma nunca debe abandonarse. Se puede invertir el mismo entusiasmo en construir un gran rascacielos que en construir un templo, pero son esfuerzos distintos, ya que uno es material y el otro espiritual. Las actividades espirituales no deben abandonarse, confundiéndolas con actividades materiales. Nada que esté relacionado con Hari, la Suprema Personalidad de Dios, es material. El devoto que tiene todo esto en cuenta siempre está situado en el plano de las actividades espirituales, de modo que deja de sentir atracción por las actividades materiales (paraṁ dṛṣṭvā nivartate).