VERSO 58

Text 58

Texto

yan māyā-ceṣṭitaṁ puṁsaḥ
sthity-utpatty-apyayāya hi
anugrahas tan-nivṛtter
ātma-lābhāya ceṣyate

Sinônimos

Palabra por palabra

yat — quaisquer que; māyā-ceṣṭitam — as leis da natureza material estabelecidas pela Suprema Personalidade de Deus; puṁsaḥ — das entidades vivas; sthiti — duração de vida; utpatti — nascimento; apyayāya — aniquilação; hi — na verdade; anugrahaḥ — compaixão; tat-nivṛtteḥ — a criação e manifestação da energia cósmica para acabar com os repetidos nascimentos e mortes; ātma-lābhāya — voltando assim ao lar, voltando ao Supremo; ca — na verdade; iṣyate — é com esse propósito que existe a criação.

yat — cualesquiera; māyā-ceṣṭitam — las leyes de la naturaleza dictadas por la Suprema Personalidad de Dios; puṁsaḥ — de las entidades vivientes; sthiti — la duración de la vida; utpatti — el nacimiento; apyayāya — la aniquilación; hi — en verdad; anugrahaḥ — compasión; tat-nivṛtteḥ — la creación y manifestación de la energía cósmica para detener el ciclo de nacimientos y muertes; ātma-lābhāya — yendo así al hogar, de regreso a Dios; ca — en verdad; iṣyate — la creación existe con ese fin.

Tradução

Traducción

Através de Sua energia material, a Suprema Personalidade de Deus age na criação, manutenção e aniquilação desta manifestação cósmica apenas para libertar a entidade viva com Sua compaixão e extinguir o nascimento, a velhice e a duração da vida materialista da entidade viva. Com isso, Ele capacita o ser vivo a retornar ao lar, a retornar ao Supremo.

La Suprema Personalidad de Dios actúa por medio de Su energía material en la creación, mantenimiento y aniquilación de la manifestación cósmica. Él actúa así llevado de Su compasión, y sin otra finalidad que liberar a la entidad viviente y poner fin a su enredo en el nacimiento, la muerte y la duración de la vida materialista. De ese modo, da la posibilidad al ser vivo de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Comentário

Significado

SIGNIFICADO—Às vezes, os homens materialistas perguntam por que Deus criou o mundo material onde sofrem as entidades vivas. A criação material na certa é um lugar designado às almas condicionadas sofredoras, que são partes da Suprema Personalidade de Deus, como o próprio Senhor confirma na Bhagavad-gītā (15.7):

Los materialistas se preguntan a veces por qué razón creó Dios el mundo material en el que tanto sufren las entidades vivientes. Ciertamente, la creación material está destinada al sufrimiento de las almas condicionadas, que son partes de la Suprema Personalidad de Dios, como el mismo Señor confirma en el Bhagavad-gītā (15.7):

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

“As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Por força da vida condicionada, elas empreendem árdua luta com os seis sentidos, entre os quais se inclui a mente.” Todas as entidades vivas são partes integrantes da Suprema Personalidade de Deus e, em qualidade, estão no mesmo nível do Senhor; em quantidade, porém, há uma grande diferença entre eles, pois o Senhor é ilimitado, ao passo que as entidades vivas são limitadas. Logo, o Senhor possui uma ilimitada potência de prazer, e as entidades vivas têm uma limitada potência de prazer. Ānandamayo ’bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Tanto o Senhor quanto a entidade viva, sendo almas espirituais da mesma qualidade, têm a tendência para desfrutar em paz. Apesar disso, quando a parte da Suprema Personalidade de Deus cai no infortúnio de querer desfrutar de maneira independente, sem Kṛṣṇa, ela é posta no mundo material, onde começa sua vida como Brahmā e, pouco a pouco, ela se degrada ao status de uma formiga ou de um verme no excremento. Isso se chama manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Há uma grande luta pela existência porque a entidade viva, condicionada pela natureza material, está sob pleno controle da natureza (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ). Entretanto, devido ao seu conhecimento limitado, a entidade viva pensa que está desfrutando neste mundo material. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Na verdade, ela está sob pleno controle da natureza material, mas, ainda assim, acha que é independente (ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate). Mesmo ao elevar-se através do conhecimento especulativo e tentar imergir na existência do Brahman, a mesma doença continua. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.2.32). Mesmo após alcançar esse paraṁ padam, ou seja, após imergir no Brahman impessoal, ela volta a cair no mundo material.

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». Todas las entidades vivientes son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios; cualitativamente, son iguales al Señor, pero, cuantitativamente, son muy distintas, pues, mientras que el Señor es ilimitado, las entidades vivientes son limitadas. El Señor, por ejemplo, posee una potencia de placer ilimitada, pero la potencia de placer de las entidades vivientes es limitada. Ānandamayo 'bhyāsāt(Vedānta-sūtra 1.1.12). Tanto el Señor como la entidad viviente, que cualitativamente son ambos almas espirituales, muestran la tendencia a disfrutar en paz, pero, cuando la parte de la Suprema Personalidad de Dios tiene la desdicha de aspirar a un disfrute independiente de Kṛṣṇa, se ve forzada a venir al mundo material, donde comienza su vida en el puesto debrahmā y se va degradando poco a poco hasta el nivel de las hormigas o de las lombrices del excremento. Eso se denominamanaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Hay una gran lucha por la existencia, pues la entidad viviente condicionada por la naturaleza material se halla completamente sometida al control de la naturaleza (prakṛteḥ kriyamānāṇi guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ). Sin embargo, debido a lo limitado de su conocimiento, la entidad viviente cree que está disfrutando en el mundo material. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. En realidad se halla completamente bajo el control de la naturaleza material, pero, aun así, se cree independiente (ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate). Puede que, merced al conocimiento especulativo, logre elevarse y trate de fundirse en la existencia Brahman, pero sigue sufriendo de la misma enfermedad. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (Bhāg. 10.2.32). Aunque haya alcanzado eseparaṁ padam y se funda en el Brahman impersonal, caerá de nuevo al mundo material.

Dessa maneira, a alma condicionada se submete a uma grande luta pela existência neste mundo material, de modo que o Senhor, sentindo compaixão dela, aparece neste mundo e a instrui. Assim, o Senhor diz na Bhagavad-gītā (4.7):

De ese modo, el alma condicionada se enzarza en una ardua lucha por la existencia en el mundo material. Entonces el Señor, por compasión hacia ella, aparece en este mundo y la instruye. En el Bhagavad-gītā (4.7), el Señor dice:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião – aí então Eu próprio faço o Meu advento.” O verdadeiro dharma é render-se a Kṛṣṇa, mas a entidade viva rebelde, em vez de render-se a Kṛṣṇa, ocupa-se em adharma, em lutar pela existência a fim de tornar-se como Kṛṣṇa. Portanto, por compaixão, Kṛṣṇa cria este mundo material para dar à entidade viva uma oportunidade de compreender sua verdadeira posição. A Bhagavad-gītā e textos védicos semelhantes são apresentados para que o ser vivo possa compreender a relação existente entre ele e Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (Bhagavad-gītā 15.15). Todos esses textos védicos destinam-se a capacitar o ser humano a compreender o que ele é, qual é sua verdadeira posição e qual é o seu relacionamento com a Suprema Personalidade de Deus. Isso se chama brahma-jijñāsā. Toda alma condicionada está lutando, mas a vida humana oferece a melhor oportunidade para ela compreender sua posição. Portanto, este verso diz que anugrahas tan-nivṛtteḥ, indicando que se deve descontinuar a vida ilusória sob a forma de repetidos nascimentos e mortes, e a alma condicionada deve educar-se. Eis o propósito da criação.

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». El verdadero dharma consiste en entregarse a Kṛṣṇa, pero la entidad viviente rebelde, en lugar de entregarse a Kṛṣṇa, se empeña en adharma, en una lucha por la existencia para llegar a ser como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, por compasión, crea el mundo material para dar a la entidad viviente una oportunidad de entender su verdadera posición, y le ofrece el Bhagavad-gītā y otras Escrituras védicas para que pueda entender su relación con Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (Bg. 15.15). Todas esas Escrituras védicas han sido dadas para que el ser humano pueda entender quién es, cuál es su verdadera posición y cuál es su relación con la Suprema Personalidad de Dios. Eso se denomina brahma-jijñāsā. Todas las almas condicionadas están absortas en la lucha por la existencia, pero la vida humana les ofrece la mejor oportunidad para entender su posición. Anugrahas tan-nivṛtteḥ; en este verso se dice que es necesario acabar con la vida falsa del ciclo de nacimientos y muertes, y que el alma condicionada debe educarse. Esa es la finalidad de la creación.

Ao contrário do que pensam os ateístas, a criação não surge caprichosamente.

La creación no ha surgido por azar, como creen los ateos.

asatyam apratiṣṭhaṁ te
jagad āhur anīśvaram
aparaspara-sambhūtaṁ
kim anyat kāma-haitukam

“Eles dizem que este mundo é irreal e sem fundamento, que não há nenhum Deus no controle, que ele é produzido do desejo sexual e tem como causa apenas a luxúria.” (Bhagavad-gītā 16.8) Os patifes ateístas pensam que não há Deus e que a criação ocorreu por acaso, assim como um homem e uma mulher casualmente se encontram e ela engravida e dá à luz um filho. Entretanto, a verdadeira história é bem diferente, pois de fato há um propósito para esta criação: dar à alma condicionada a oportunidade de recuperar sua consciência original, a consciência de Kṛṣṇa, e, então, retornar ao lar, retornar ao Supremo, e ser completamente feliz no mundo espiritual. No mundo material, a alma condicionada recebe a oportunidade de satisfazer seus sentidos, mas, ao mesmo tempo, o conhecimento védico a informa que este mundo material não é o verdadeiro lugar onde encontrar a felicidade. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam. (Bhagavad-gītā 13.9) Deve-se acabar com os repetidos nascimentos e mortes. Portanto, todo ser humano deve aproveitar-se desta criação para compreender Kṛṣṇa e sua relação com Kṛṣṇa e, dessa maneira, voltar ao lar, voltar ao Supremo.

«Ellos dicen que este mundo es irreal, y que no tiene ningún fundamento, ningún Dios que lo controle. Dicen que es un producto del deseo sexual y que no tiene otra causa que la lujuria» (Bg. 16.8). Los sinvergüenzas ateos creen que Dios no existe, y que la creación se ha producido por casualidad, del mismo modo que, como resultado del encuentro casual entre un hombre y una mujer, la mujer queda embarazada y da a luz un hijo. Pero no es esa la realidad. Lo cierto es que la creación obedece a un propósito: dar al alma condicionada la oportunidad de volver a su estado original de conciencia, conciencia de Kṛṣṇa, para que así pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y gozar de plena felicidad en el mundo espiritual. En el mundo material, el alma condicionada recibe la oportunidad de tratar de satisfacer sus sentidos, pero, al mismo tiempo, el conocimiento védico le informa de que el mundo material no es el lugar en que podrá hallar la verdadera felicidad. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (Bg. 13.9). Debemos detener el ciclo de nacimientos y muertes. Por consiguiente, todo ser humano debe aprovechar esta creación para entender a Kṛṣṇa y su relación con Kṛṣṇa, y, de ese modo, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.