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CAPÍTULO VINTE E SEIS

CHAPTER TWENTY-SIX

Descrição dos Planetas Infernais

A Description of the Hellish Planets

O vigésimo sexto capítulo descreve como os homens pecaminosos vão aos diferentes infernos, onde os assistentes de Yamarāja lhes aplica diversos tipos de punições. Como se afirma na Bhagavad-gītā (3.27):

The Twenty-sixth Chapter describes how a sinful man goes to different hells, where he is punished in various ways by the assistants of Yamarāja. As stated in the Bhagavad-gītā (3.27):

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate

“Confusa, a alma espiritual que está sob a influência do falso ego julga-se a autora das atividades que, de fato, são executadas pelos três modos da natureza material.” Os tolos pensam que independem de qualquer lei. Julgam que não há Deus ou princípio regulador e podem fazer o que bem quiserem. Assim, eles se entregam a diversas atividades pecaminosas e, como resultado, submetem-se vida após vida a diversas condições infernais e são punidos pelas leis da natureza. O princípio básico desse sofrimento é que sua ignorância os faz pensarem que são independentes, embora estejam sob o controle estrito das leis da natureza material. Essas leis agem devido à influência dos três modos da natureza, de modo que todo ser humano também age sob três diferentes espécies de influência. De acordo com Sua ação, sofre diferentes reações em sua vida seguinte ou mesmo na vida atual. As pessoas religiosas não agem como os ateus, daí sofrerem outras reações.

“The bewildered spirit soul, under the influence of the three modes of material nature, thinks himself to be the doer of activities, which are in actuality carried out by nature.” The foolish person thinks he is independent of any law. He thinks there is no God or regulative principle and that he can do whatever he likes. Thus he engages in different sinful activities, and as a result, he is put into different hellish conditions life after life, to be punished by the laws of nature. The basic principle of his suffering is that he foolishly thinks himself independent, although he is strictly under the control of the laws of material nature. These laws act due to the influence of the three modes of nature, and therefore each human being also works under three different types of influence. According to how he acts, he suffers different reactions in his next life or in this life. Religious persons act differently from atheists, and therefore they suffer different reactions.

Śukadeva Gosvāmī descreve vinte e oito infernos, que são os seguintes: Tāmisra, Andhatāmisra, Raurava, Mahāraurava, Kumbhīpāka, Kālasūtra, Asi-patravana, Sūkaramukha, Andhakūpa, Kṛmibhojana, Sandaṁśa, Taptasūrmi, Vajrakaṇṭaka-śālmalī, Vaitaraṇī, Pūyoda, Prāṇarodha, Viśasana, Lālābhakṣa, Sārameyādana, Avīci, Ayaḥpāna, Kṣārakardama, Rakṣogaṇa-bhojana, Śūlaprota, Dandaśūka, Avaṭa-nirodhana, Paryāvartana e Sūcīmukha.

Śukadeva Gosvāmī describes the following twenty-eight hells: Tāmisra, Andhatāmisra, Raurava, Mahāraurava, Kumbhīpāka, Kālasūtra, Asi-patravana, Sūkaramukha, Andhakūpa, Kṛmibhojana, Sandaṁśa, Taptasūrmi, Vajrakaṇṭaka-śālmalī, Vaitaraṇī, Pūyoda, Prāṇarodha, Viśasana, Lālābhakṣa, Sārameyādana, Avīci, Ayaḥpāna, Kṣārakardama, Rakṣogaṇa-bhojana, Śūlaprota, Dandaśūka, Avaṭa-nirodhana, Paryāvartana and Sūcīmukha.

Aquele que rouba o dinheiro, a esposa ou as posses alheias é posto no inferno conhecido como Tāmisra. O homem que trapaceia outrem e desfruta da esposa desse é posto em condições extremamente infernais conhecidas como Andhatāmisra. Pessoas tolas, absortas no conceito de vida corpórea, e que, baseadas nesse princípio, cometem violência contra outras entidades vivas para se manterem ou manterem suas esposas e filhos, são postas no inferno conhecido como Raurava, onde os animais que elas mataram nascem como criaturas chamadas rurus e lhes causam muito sofrimento. Aqueles que matam diversos animais e pássaros e depois os cozinham são pegos pelos agentes de Yamarāja e lançados no inferno conhecido como Kumbhīpāka, onde são fervidos no óleo. Alguém que mata um brāhmaṇa vai para o inferno conhecido como Kālasūtra, onde a terra, perfeitamente plana e feita de cobre, é tão quente como uma fornalha. Esse assassino de um brāhmaṇa fica durante anos e anos sendo consumido pelo calor dessa terra. A pessoa que não segue os preceitos das escrituras, senão que faz tudo caprichosamente ou segue algum patife é posta no inferno conhecido como Asi-patravana. O funcionário governamental que não sabe fazer valer a justiça ou que pune um homem inocente é levado pelos assistentes de Yamarāja ao inferno conhecido como Sūkaramukha, onde é açoitado sem dó nem piedade.

A person who steals another’s money, wife or possessions is put into the hell known as Tāmisra. A man who tricks someone and enjoys his wife is put into the extremely hellish condition known as Andhatāmisra. A foolish person absorbed in the bodily concept of life, who on the basis of this principle maintains himself or his wife and children by committing violence against other living entities, is put into the hell known as Raurava. There the animals he killed take birth as creatures called rurus and cause great suffering for him. Those who kill different animals and birds and then cook them are put by the agents of Yamarāja into the hell known as Kumbhīpāka, where they are boiled in oil. A person who kills a brāhmaṇa is put into the hell known as Kālasūtra, where the land, perfectly level and made of copper, is as hot as an oven. The killer of a brāhmaṇa burns in that land for many years. One who does not follow scriptural injunctions but who does everything whimsically or follows some rascal is put into the hell known as Asi-patravana. A government official who poorly administers justice, or who punishes an innocent man, is taken by the assistants of Yamarāja to the hell known as Sūkaramukha, where he is mercilessly beaten.

Deus conferiu ao ser humano consciência avançada. Portanto, ele pode sentir o sofrimento e a felicidade dos outros seres vivos. Mas o ser humano desprovido de sua consciência tem a tendência de causar sofrimento aos outros seres vivos. Os assistentes de Yamarāja põem tal pessoa no inferno conhecido como Andhakūpa, onde suas vítimas lhe dão o castigo merecido. Qualquer pessoa que não receba ou alimente um convidado de maneira adequada, mas que, por sua parte, desfruta de comida, é posta no inferno conhecido como Kṛmibhojana, onde um número ilimitado de vermes e insetos picam-na continuamente.

God has given advanced consciousness to the human being. Therefore he can feel the suffering and happiness of other living beings. The human being bereft of his conscience, however, is prone to cause suffering for other living beings. The assistants of Yamarāja put such a person into the hell known as Andhakūpa, where he receives proper punishment from his victims. Any person who does not receive or feed a guest properly but who personally enjoys eating is put into the hell known as Kṛmibhojana. There an unlimited number of worms and insects continuously bite him.

Ladrões são postos no inferno conhecido como Sandaṁśa. Alguém que tenha relações sexuais com uma mulher que não deve ser desfrutada é posto no inferno conhecido como Taptasūrmi. Aquele que faz sexo com animais é posto no inferno conhecido como Vajrakaṇṭaka-śālmalī. Alguém que nasce em família aristocrática ou em família de bom nível social, mas que não age de acordo com o seu padrão, é posto numa poça infernal de sangue, pus e urina chamada rio Vaitaraṇī. Aquele que vive como um animal é posto no inferno chamado Pūyoda. Aquele que, sem misericórdia, mata desautorizadamente animais na floresta é posto no inferno chamado Prāṇarodha. Aquele que, em nome de sacrifício religioso, mata animais, é posto no inferno chamado Viśasana. O homem que força sua esposa a beber seu sêmen é posto no inferno chamado Lālābhakṣa. Aquele que ateia fogo ou ministra veneno para matar alguém é posto no inferno conhecido como Sārameyādana. Quem ganha a vida prestando falso testemunho é posto no inferno conhecido como Avīci.

A thief is put into the hell known as Sandaṁśa. A person who has sexual relations with a woman who is not to be enjoyed is put into the hell known as Taptasūrmi. A person who enjoys sexual relations with animals is put into the hell known as Vajrakaṇṭaka-śālmalī. A person born into an aristocratic or highly placed family but who does not act accordingly is put into the hellish trench of blood, pus and urine called the Vaitaraṇī River. One who lives like an animal is put into the hell called Pūyoda. A person who mercilessly kills animals in the forest without sanction is put into the hell called Prāṇarodha. A person who kills animals in the name of religious sacrifice is put into the hell named Viśasana. A man who forces his wife to drink his semen is put into the hell called Lālābhakṣa. One who sets a fire or administers poison to kill someone is put into the hell known as Sārameyādana. A man who earns his livelihood by bearing false witness is put into the hell known as Avīci.

Quem é entregue ao vício de beber vinho é posto no inferno chamado Ayaḥpāna. Aquele que viola a etiqueta e não presta o devido respeito aos superiores é posto no inferno conhecido como Kṣārakardama. Aquele que sacrifica seres humanos a Bhairava é posto no inferno chamado Rakṣogaṇa-bhojana. O matador de animais de estimação é posto no inferno chamado Śūlaprota. Aquele que causa problemas aos outros é posto no inferno conhecido como Dandaśūka. Quem aprisiona uma entidade viva dentro de uma caverna é posto no inferno conhecido como Avaṭa-nirodhana. A pessoa que demonstra injustificável ira contra alguém que é convidado à sua casa é posto no inferno chamado Paryāvartana. Quem é louco por riquezas e assim fica profundamente absorto em pensar em como acumular dinheiro é posto no inferno conhecido como Sūcīmukha.

A person addicted to drinking wine is put into the hell named Ayaḥpāna. One who violates etiquette by not showing proper respect to superiors is put into the hell known as Kṣārakardama. A person who sacrifices human beings to Bhairava is put into the hell called Rakṣogaṇa-bhojana. A person who kills pet animals is put into the hell called Śūlaprota. A person who gives trouble to others is put into the hell known as Dandaśūka. One who imprisons a living entity within a cave is put into the hell known as Avaṭa-nirodhana. A person who shows unwarranted wrath toward a guest in his house is put into the hell called Paryāvartana. A person maddened by possessing riches and thus deeply absorbed in thinking of how to collect money is put into the hell known as Sūcīmukha.

Após descrever os planetas infernais, Śukadeva Gosvāmī descreve como as pessoas piedosas se promovem ao mais elevado sistema planetário, onde vivem os semideuses, e como elas voltam a esta Terra após se esgotarem os resultados de suas atividades piedosas. Finalmente, ele descreve a forma universal do Senhor e glorifica as atividades do Senhor.

After describing the hellish planets, Śukadeva Gosvāmī describes how pious persons are elevated to the highest planetary system, where the demigods live, and how they then come back again to this earth when the results of their pious activities are finished. Finally he describes the universal form of the Lord and glorifies the Lord’s activities.

VERSO 1:
O rei Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī: Meu querido senhor, por que as entidades vivas são postas em diferentes situações materiais? Por favor, explica-me isso.
Text 1:
King Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī: My dear sir, why are the living entities put into different material situations? Kindly explain this to me.
VERSO 2:
O grande sábio Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, existem três espécies de atividades neste mundo material – aquelas no modo da bondade, no modo da paixão e no modo da ignorância. Visto que todas as pessoas estão influenciadas pelos três modos da natureza material, também se dividem em três os resultados de suas atividades. Aquele que age no modo da bondade é religioso e feliz, quem age em paixão obtém uma mistura de sofrimento e felicidade, e aquele que age sob a influência da ignorância sempre está infeliz e vive como um animal. Devido aos vários graus em que as entidades vivas são influenciadas pelos diversos modos da natureza, seus destinos também variam.
Text 2:
The great sage Śukadeva Gosvāmī said: My dear King, in this material world there are three kinds of activities — those in the mode of goodness, the mode of passion and the mode of ignorance. Because all people are influenced by the three modes of material nature, the results of their activities are also divided into three. One who acts in the mode of goodness is religious and happy, one who acts in passion achieves mixed misery and happiness, and one who acts under the influence of ignorance is always unhappy and lives like an animal. Because of the varying degrees to which the living entities are influenced by the different modes of nature, their destinations are also of different varieties.
VERSO 3:
Assim como, ao executar várias atividades piedosas, alguém alcança diversas condições de vida celestial, quem age impiedosamente alcança diversas condições de vida infernal. Aqueles que são impelidos pelo modo material da ignorância se ocupam em atividades impiedosas, e, de acordo com a extensão de sua ignorância, são postos em diferentes graus de vida infernal. Se alguém, devido à loucura, age no modo da ignorância, o castigo que recebe é o menos severo. Aquele que age impiedosamente, mas conhece a distinção entre atividades piedosas e impiedosas é posto em um inferno onde passa por sofrimento intermediário. E se reserva o pior dos infernos àquele que, devido ao ateísmo, age de maneira ímpia e ignorante. Devido à ignorância, toda entidade viva, desde tempos imemoriais, é carregada por vários desejos a milhares de diversos planetas infernais. Tentarei descrevê-los tanto quanto possível.
Text 3:
Just as by executing various pious activities one achieves different positions in heavenly life, by acting impiously one achieves different positions in hellish life. Those who are activated by the material mode of ignorance engage in impious activities, and according to the extent of their ignorance, they are placed in different grades of hellish life. If one acts in the mode of ignorance because of madness, his resulting misery is the least severe. One who acts impiously but knows the distinction between pious and impious activities is placed in a hell of intermediate severity. And for one who acts impiously and ignorantly because of atheism, the resultant hellish life is the worst. Because of ignorance, every living entity has been carried by various desires into thousands of different hellish planets since time immemorial. I shall try to describe them as far as possible.
VERSO 4:
O rei Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī: Meu querido senhor, as regiões infernais estão situadas fora do universo, dentro da cobertura do universo ou em diferentes lugares deste planeta?
Text 4:
King Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī: My dear lord, are the hellish regions outside the universe, within the covering of the universe, or in different places on this planet?
VERSO 5:
O grande sábio Śukadeva Gosvāmī respondeu: Todos os planetas infernais estão situados no espaço intermediário que fica entre os três mundos e o Oceano Garbhodaka. Eles se localizam no lado sul do universo, abaixo de Bhū-maṇḍala, e levemente acima da água do Oceano Garbhodaka. Pitṛloka também está localizado nessa região que fica entre o Oceano Garbhodaka e os sistemas planetários inferiores. Em grande samādhi, todos os habitantes de Pitṛloka, encabeçados por Agniṣvāttā, meditam na Suprema Personalidade de Deus e sempre desejam o bem de suas famílias.
Text 5:
The great sage Śukadeva Gosvāmī answered: All the hellish planets are situated in the intermediate space between the three worlds and the Garbhodaka Ocean. They lie on the southern side of the universe, beneath Bhū-maṇḍala, and slightly above the water of the Garbhodaka Ocean. Pitṛloka is also located in this region between the Garbhodaka Ocean and the lower planetary systems. All the residents of Pitṛloka, headed by Agniṣvāttā, meditate in great samādhi on the Supreme Personality of Godhead and always wish their families well.
VERSO 6:
O rei dos pitās é Yamarāja, o poderosíssimo filho do deus do Sol. Juntamente com seus assistentes pessoais, ele reside em Pitṛloka e, ao mesmo tempo em que segue as regras e regulações estabelecidas pelo Senhor Supremo, faz com que seus agentes, os Yamadūtas, tragam-lhe todos os homens pecaminosos imediatamente após a morte. Colocados no domínio de sua jurisdição, ele os julga imparcialmente, tomando como base as atividades pecaminosas por eles cometidas e, em seguida, envia-os a um dos vários planetas infernais para que recebam o castigo merecido.
Text 6:
The King of the pitās is Yamarāja, the very powerful son of the sun-god. He resides in Pitṛloka with his personal assistants and, while abiding by the rules and regulations set down by the Supreme Lord, has his agents, the Yamadūtas, bring all the sinful men to him immediately upon their death. After bringing them within his jurisdiction, he properly judges them according to their specific sinful activities and sends them to one of the many hellish planets for suitable punishments.
VERSO 7:
Algumas autoridades dizem que há um total de vinte e um planetas infernais, e, segundo outras, existem vinte e oito. Meu querido rei, farei um esboço de todos eles, tomando como referência seus nomes, formas e características. São os seguintes os nomes dos diferentes infernos: Tāmisra, Andhatāmisra, Raurava, Mahāraurava, Kumbhīpāka, Kālasūtra, Asipatravana, Sūkaramukha, Andhakūpa, Kṛmibhojana, Sandaṁśa, Taptasūrmi, Vajrakaṇṭaka-śālmalī, Vaitaraṇī, Pūyoda, Prāṇarodha, Viśasana, Lālābhakṣa, Sārameyādana, Avīci, Ayaḥpāna, Kṣārakardama, Rakṣogaṇa-bhojana, Śūlaprota, Dandaśūka, Avaṭa-nirodhana, Paryāvartana e Sūcīmukha. Todos esses planetas se destinam a punir as entidades vivas.
Text 7:
Some authorities say that there is a total of twenty-one hellish planets, and some say twenty-eight. My dear King, I shall outline all of them according to their names, forms and symptoms. The names of the different hells are as follows: Tāmisra, Andhatāmisra, Raurava, Mahāraurava, Kumbhīpāka, Kālasūtra, Asipatravana, Sūkaramukha, Andhakūpa, Kṛmibhojana, Sandaṁśa, Taptasūrmi, Vajrakaṇṭaka-śālmalī, Vaitaraṇī, Pūyoda, Prāṇarodha, Viśasana, Lālābhakṣa, Sārameyādana, Avīci, Ayaḥpāna, Kṣārakardama, Rakṣogaṇa-bhojana, Śūlaprota, Dandaśūka, Avaṭa-nirodhana, Paryāvartana and Sūcīmukha. All these planets are meant for punishing the living entities.
VERSO 8:
Meu querido rei, alguém que se apropria da esposa, filhos ou dinheiro que pertencem legitimamente a outrem, é aprisionado na hora da morte pelos ferozes Yamadūtas, que o amarram com a corda do tempo e, à força, o atiram no planeta infernal conhecido como Tāmisra. Nesse mesmo planeta, que é escuro como breu, o homem pecaminoso é castigado pelos Yamadūtas, que o açoitam e repreendem. Ele passa fome, e ninguém lhe dá água para beber. Assim, os irados assistentes de Yamarāja lhe causam severos sofrimentos, e, algumas vezes, ele desmaia devido à punição.
Text 8:
My dear King, a person who appropriates another’s legitimate wife, children or money is arrested at the time of death by the fierce Yamadūtas, who bind him with the rope of time and forcibly throw him into the hellish planet known as Tāmisra. On this very dark planet, the sinful man is chastised by the Yamadūtas, who beat and rebuke him. He is starved, and he is given no water to drink. Thus the wrathful assistants of Yamarāja cause him severe suffering, and sometimes he faints from their chastisement.
VERSO 9:
O destino reservado à pessoa que, dissimuladamente, engana outro homem e desfruta da esposa e filhos deste é o inferno conhecido como Andhatāmisra. Ali, sua condição é exatamente como a de uma árvore ao ser cortada pelas raízes. Mesmo antes de alcançar Andhatāmisra, o ser vivo pecaminoso é submetido a muitas dores extremas. Essas aflições são tão severas que ele perde sua inteligência e percepção. É por esse motivo que os sábios eruditos chamam esse inferno de Andhatāmisra.
Text 9:
The destination of a person who slyly cheats another man and enjoys his wife and children is the hell known as Andhatāmisra. There his condition is exactly like that of a tree being chopped at its roots. Even before reaching Andhatāmisra, the sinful living being is subjected to various extreme miseries. These afflictions are so severe that he loses his intelligence and sight. It is for this reason that learned sages call this hell Andhatāmisra.
VERSO 10:
Há os que aceitam seu corpo como o eu e, dia e noite, trabalham muito arduamente em busca de dinheiro para manter seus próprios corpos e os corpos de suas esposas e filhos. Enquanto trabalham para se manterem e manterem suas famílias, acontece de cometerem violência contra outras entidades vivas. Tais pessoas são forçadas a abandonar seus corpos e suas famílias na hora da morte, quando, então, sofrendo a reação de sua inveja a outras criaturas, são atiradas no inferno chamado Raurava.
Text 10:
A person who accepts his body as his self works very hard day and night for money to maintain his own body and the bodies of his wife and children. While working to maintain himself and his family, he may commit violence against other living entities. Such a person is forced to give up his body and his family at the time of death, when he suffers the reaction for his envy of other creatures by being thrown into the hell called Raurava.
VERSO 11:
Nesta vida, a pessoa invejosa comete atos violentos contra muitas entidades vivas. Portanto, após sua morte, ao ser levada ao inferno por Yamarāja, aquelas entidades vivas que foram maltratadas por ela aparecem como animais chamados rurus para lhe infligir severos tormentos. Os sábios eruditos chamam esse inferno de Raurava. Difícil de se ver neste mundo, o ruru é mais invejoso do que uma serpente.
Text 11:
In this life, an envious person commits violent acts against many living entities. Therefore after his death, when he is taken to hell by Yamarāja, those living entities who were hurt by him appear as animals called rurus to inflict very severe pain upon him. Learned scholars call this hell Raurava. Not generally seen in this world, the ruru is more envious than a snake.
VERSO 12:
Aquele que mantém seu próprio corpo às custas de maltratar os outros é obrigatoriamente punido no inferno chamado Mahāraurava. Nesse inferno, os animais ruru conhecidos como kravyādas atormentam-no e comem sua carne.
Text 12:
Punishment in the hell called Mahāraurava is compulsory for a person who maintains his own body by hurting others. In this hell, ruru animals known as kravyāda torment him and eat his flesh.
VERSO 13:
Para a manutenção de seu corpo e satisfação de sua língua, pessoas cruéis cozinham vivos os pobres animais e aves. Tais pessoas são condenadas até mesmo pelos canibais. Em suas próximas vidas, são carregadas pelos Yamadūtas ao inferno conhecido como Kumbhīpāka, onde são cozidas em óleo fervente.
Text 13:
For the maintenance of their bodies and the satisfaction of their tongues, cruel persons cook poor animals and birds alive. Such persons are condemned even by man-eaters. In their next lives they are carried by the Yamadūtas to the hell known as Kumbhīpāka, where they are cooked in boiling oil.
VERSO 14:
O assassino de um brāhmaṇa é posto no inferno conhecido como Kālasūtra, que tem uma circunferência de cento e vinte e oito mil quilômetros e é feito inteiramente de cobre. Aquecida debaixo pelo calor do fogo e por cima pelo Sol escaldante, a superfície de cobre desse planeta é extremamente quente. Assim, o fogo consome tanto interna quanto externamente o assassino de um brāhmaṇa. Internamente, ele queima de fome e sede, e externamente queima com o calor escaldante do Sol e do fogo que fica embaixo da superfície de cobre. Assim, ora ele se deita, ora se senta, ora se levanta, ora corre de um lado para outro. Ele deve passar por esse sofrimento por um período de milhares de anos equivalente ao número dos pelos existentes no corpo de um animal.
Text 14:
The killer of a brāhmaṇa is put into the hell known as Kālasūtra, which has a circumference of eighty thousand miles and which is made entirely of copper. Heated from below by fire and from above by the scorching sun, the copper surface of this planet is extremely hot. Thus the murderer of a brāhmaṇa suffers from being burned both internally and externally. Internally he is burning with hunger and thirst, and externally he is burning from the scorching heat of the sun and the fire beneath the copper surface. Therefore he sometimes lies down, sometimes sits, sometimes stands up and sometimes runs here and there. He must suffer in this way for as many thousands of years as there are hairs on the body of an animal.
VERSO 15:
Se alguém, sem justificativa premente, desvia-se do caminho dos Vedas, os servos de Yamarāja o colocam no inferno conhecido como Asi-patravana, onde o golpeiam com chicotes. Ao correr de um lado para outro, fugindo da dor extrema, por todos os lados ele esbarra em palmeiras de folhas que lembram espadas afiadas. Assim, com o corpo todo em chagas e desmaiando a cada passo, ele grita: “Oh! O que faço agora? Como me salvarei?” É esse o sofrimento aplicado àquele que se desvia dos princípios religiosos aceitos.
Text 15:
If a person deviates from the path of the Vedas in the absence of an emergency, the servants of Yamarāja put him into the hell called Asi-patravana, where they beat him with whips. When he runs hither and thither, fleeing from the extreme pain, on all sides he runs into palm trees with leaves like sharpened swords. Thus injured all over his body and fainting at every step, he cries out, “Oh, what shall I do now! How shall I be saved!” This is how one suffers who deviates from the accepted religious principles.
VERSO 16:
Em sua próxima vida, um rei ou um representante governamental pecaminoso que pune uma pessoa inocente, ou que inflige punição corpórea a um brāhmaṇa, é levado pelos Yamadūtas ao inferno conhecido como Sūkaramukha, onde os poderosíssimos assistentes de Yamarāja o esmagam, exatamente como se esmaga cana-de-açúcar para extrair o suco. A entidade viva pecaminosa emite um grito muito tocante e desmaia, assim como um homem inocente que sofre punições. Esse é o resultado de se punir uma pessoa honesta.
Text 16:
In his next life, a sinful king or governmental representative who punishes an innocent person, or who inflicts corporal punishment upon a brāhmaṇa, is taken by the Yamadūtas to the hell named Sūkaramukha, where the most powerful assistants of Yamarāja crush him exactly as one crushes sugarcane to squeeze out the juice. The sinful living entity cries very pitiably and faints, just like an innocent man undergoing punishments. This is the result of punishing a faultless person.
VERSO 17:
Pelos desígnios do Senhor Supremo, os seres vivos de grau inferior, tais como os percevejos e os mosquitos, sugam o sangue de seres humanos e outros animais. Essas criaturas insignificantes não sabem que suas picadas incomodam o ser humano. Contudo, os seres humanos de primeira classe – os brāhmaṇas, os kṣatriyas e os vaiśyas – têm consciência desenvolvida e, portanto, sabem quão doloroso é ser morto. O ser humano dotado de conhecimento na certa comete pecado caso mate ou atormente criaturas insignificantes, que não têm a faculdade de discriminar. O Senhor Supremo pune tal homem colocando-o no inferno conhecido como Andhakūpa, onde é atacado por todos os pássaros e feras, répteis, mosquitos, piolhos, vermes, moscas e quaisquer outras criaturas que ele tenha atormentado durante sua vida. Eles o atacam de todas as direções, tirando-lhe o prazer de dormir. Incapaz de descansar, ele constantemente fica vagando pela escuridão. Assim, em Andhakūpa, seu sofrimento é idêntico ao de uma criatura das espécies inferiores.
Text 17:
By the arrangement of the Supreme Lord, low-grade living beings like bugs and mosquitoes suck the blood of human beings and other animals. Such insignificant creatures are unaware that their bites are painful to the human being. However, first-class human beings — brāhmaṇas, kṣatriyas and vaiśyas — are developed in consciousness, and therefore they know how painful it is to be killed. A human being endowed with knowledge certainly commits sin if he kills or torments insignificant creatures, who have no discrimination. The Supreme Lord punishes such a man by putting him into the hell known as Andhakūpa, where he is attacked by all the birds and beasts, reptiles, mosquitoes, lice, worms, flies, and any other creatures he tormented during his life. They attack him from all sides, robbing him of the pleasure of sleep. Unable to rest, he constantly wanders about in the darkness. Thus in Andhakūpa his suffering is just like that of a creature in the lower species.
VERSO 18:
Deve ser considerado no mesmo nível de um corvo aquele que, após receber algum alimento, não o reparte entre os convidados, os anciãos e as crianças, senão que simplesmente come tudo sozinho, ou come sem executar as cinco classes de sacrifícios. Após a morte, ele é posto no inferno mais abominável, conhecido como Kṛmibhojana. Nesse inferno, há um lago de 100.000 yojanas [1.280.000 quilômetros] de largura, que fica repleto de vermes. Nesse lago, ele se torna um verme e se alimenta de outros vermes ali existentes, que também se alimentam dele. A menos que, antes de morrer, tenha expiado suas ações, semelhante homem pecaminoso permanece no lago infernal de Kṛmibhojana por tantos anos quantos yojanas de largura tem o lago.
Text 18:
A person is considered no better than a crow if after receiving some food, he does not divide it among guests, old men and children, but simply eats it himself, or if he eats it without performing the five kinds of sacrifice. After death he is put into the most abominable hell, known as Kṛmibhojana. In that hell is a lake 100,000 yojanas [800,000 miles] wide and filled with worms. He becomes a worm in that lake and feeds on the other worms there, who also feed on him. Unless he atones for his actions before his death, such a sinful man remains in the hellish lake of Kṛmibhojana for as many years as there are yojanas in the width of the lake.
VERSO 19:
Meu querido rei, se alguém, sem justificativa premente, rouba um brāhmaṇa – ou, para dizer a verdade, rouba quem quer que seja – levando-lhe as joias e o ouro, é posto no inferno conhecido como Sandaṁśa, onde sua pele é rasgada e arrancada por bolas e espátulas incandescentes, feitas de ferro. Dessa maneira, todo o seu corpo é despedaçado.
Text 19:
My dear King, a person who in the absence of an emergency robs a brāhmaṇa — or, indeed, anyone else — of his gems and gold is put into a hell known as Sandaṁśa. There his skin is torn and separated by red-hot iron balls and tongs. In this way, his entire body is cut to pieces.
VERSO 20:
O homem ou a mulher que tenha relação sexual com parceiro desonroso do sexo oposto é punido após a morte pelos assistentes de Yamarāja no inferno conhecido como Taptasūrmi. Ali, semelhantes homens e mulheres são fustigados por chicotes. O homem é forçado a abraçar uma incandescente efígie de ferro, a qual tem a forma de uma mulher, e a mulher é forçada a abraçar uma efígie semelhante, em forma de homem. Essa é a punição reservada a quem faz sexo ilícito.
Text 20:
A man or woman who indulges in sexual intercourse with an unworthy member of the opposite sex is punished after death by the assistants of Yamarāja in the hell known as Taptasūrmi. There such men and women are beaten with whips. The man is forced to embrace a red-hot iron form of a woman, and the woman is forced to embrace a similar form of a man. Such is the punishment for illicit sex.
VERSO 21:
Aquele que, praticando sexo indiscriminadamente, não poupa sequer os animais, é levado, após a morte, ao inferno conhecido como Vajrakaṇṭaka-śālmalī. Nesse inferno, existe uma árvore de seda e algodão cheia de espinhos tão fortes como raios. Os agentes de Yamarāja penduram o homem pecaminoso nessa árvore e o puxam para baixo com bastante força, de modo que os espinhos rasguem severamente o seu corpo.
Text 21:
A person who indulges in sex indiscriminately — even with animals — is taken after death to the hell known as Vajrakaṇṭaka-śālmalī. In this hell there is a silk-cotton tree full of thorns as strong as thunderbolts. The agents of Yamarāja hang the sinful man on that tree and pull him down forcibly so that the thorns very severely tear his body.
VERSO 22:
Aquele que nasce em família responsável – tal como um kṣatriya, um membro da realeza ou um servidor do governo –, mas que negligencia executar os deveres que lhe são prescritos de acordo com os princípios religiosos, tornando-se, então, degradado, cai, na hora da morte, no rio infernal conhecido como Vaitaraṇī. Esse rio, que é um inferno sob a forma de fosso, está sempre cheio de animais aquáticos ferozes. Quando um homem pecaminoso é atirado no rio Vaitaraṇī, os seus animais aquáticos imediatamente começam a devorá-lo, mas, porque levou uma vida extremamente pecaminosa, ele não consegue abandonar o corpo. Lembrando-se constantemente de suas atividades pecaminosas, ele sofre terrivelmente nesse rio, o qual é repleto de excremento, urina, pus, sangue, pelos, unhas, ossos, tutano, carne e gordura.
Text 22:
A person who is born into a responsible family — such as a kṣatriya, a member of royalty or a government servant — but who neglects to execute his prescribed duties according to religious principles, and who thus becomes degraded, falls down at the time of death into the river of hell known as Vaitaraṇī. This river, which is a moat surrounding hell, is full of ferocious aquatic animals. When a sinful man is thrown into the river Vaitaraṇī, the aquatic animals there immediately begin to eat him, but because of his extremely sinful life, he does not leave his body. He constantly remembers his sinful activities and suffers terribly in that river, which is full of stool, urine, pus, blood, hair, nails, bones, marrow, flesh and fat.
VERSO 23:
Os desavergonhados esposos de mulheres śūdras, as quais são de nascimento inferior, vivem exatamente como animais, de modo que não têm bom comportamento, limpeza ou vida regulada. Após a morte, tais pessoas são atiradas no inferno chamado Pūyoda, onde são postas em um oceano cheio de pus, excremento, urina, muco, saliva e similares. Os śūdras que não foram capazes de se aprimorarem, caem nesse oceano e são forçados a comer essas substâncias detestáveis.
Text 23:
The shameless husbands of lowborn śūdra women live exactly like animals, and therefore they have no good behavior, cleanliness or regulated life. After death, such persons are thrown into the hell called Pūyoda, where they are put into an ocean filled with pus, stool, urine, mucus, saliva and similar things. Śūdras who could not improve themselves fall into that ocean and are forced to eat those disgusting things.
VERSO 24:
Se, nesta vida, um homem das classes superiores [brāhmaṇa, kṣatriya ou vaiśya] é muito afeiçoado a levar à floresta seus cães, mulas ou asnos de estimação para caçar e matar animais desnecessariamente, ele é posto no inferno conhecido como Prāṇarodha após a morte, onde os assistentes de Yamarāja usam-no como alvo e perfuram-no com flechas.
Text 24:
If in this life a man of the higher classes [brāhmaṇa, kṣatriya and vaiśya] is very fond of taking his pet dogs, mules or asses into the forest to hunt and kill animals unnecessarily, he is placed after death into the hell known as Prāṇarodha. There the assistants of Yamarāja make him their targets and pierce him with arrows.
VERSO 25:
Alguém que nesta vida se orgulha de sua destacada posição, e que despreocupadamente sacrifica animais simplesmente para obter prestígio material, é posto após a morte no inferno chamado Viśasana, onde os assistentes de Yamarāja, depois de lhe causarem dores excruciantes, tiram-lhe a vida.
Text 25:
A person who in this life is proud of his eminent position, and who heedlessly sacrifices animals simply for material prestige, is put into the hell called Viśasana after death. There the assistants of Yamarāja kill him after giving him unlimited pain.
VERSO 26:
Se um membro tolo das classes dos duas vezes nascidos [brāhmaṇa, kṣatriya ou vaiśya] força sua esposa a beber seu sêmen devido a um desejo luxurioso de mantê-la sob seu controle, ele é posto no inferno conhecido como Lālābhakṣa após a morte, onde, atirado em um rio de sêmen difluente, é forçado a bebê-lo.
Text 26:
If a foolish member of the twice-born classes [brāhmaṇa, kṣatriya and vaiśya] forces his wife to drink his semen out of a lusty desire to keep her under control, he is put after death into the hell known as Lālābhakṣa. There he is thrown into a flowing river of semen, which he is forced to drink.
VERSO 27:
Neste mundo, alguns são saqueadores profissionais que ateiam fogo às casas alheias ou envenenam os outros. Também, os membros da realeza ou os funcionários do governo, às vezes, saqueiam os mercadores, forçando-os a pagar impostos ou se valendo de outros métodos. Após a morte, tais demônios são postos no inferno conhecido como Sārameyādana. Nesse planeta, há 720 cães cujos dentes são tão fortes como raios. Sob as ordens dos agentes de Yamarāja, esses cães comem vorazmente tais pessoas pecaminosas.
Text 27:
In this world, some persons are professional plunderers who set fire to others’ houses or administer poison to them. Also, members of the royalty or government officials sometimes plunder mercantile men by forcing them to pay income tax and by other methods. After death such demons are put into the hell known as Sārameyādana. On that planet there are 720 dogs with teeth as strong as thunderbolts. Under the orders of the agents of Yamarāja, these dogs voraciously devour such sinful people.
VERSO 28:
Aquele que, nesta vida, presta falso testemunho ou mente enquanto realiza negócios ou faz caridade, é severamente punido após a morte pelos agentes de Yamarāja. Tal homem pecaminoso é levado ao topo de uma montanha de mil duzentos e oitenta quilômetros de altura e, de ponta-cabeça, é atirado no inferno conhecido como Avīcimat. Nesse inferno, não há rede de proteção e ele é constituído de pedra compacta semelhante a ondas de água. Ali, entretanto, não existe água, daí se chamar Avīcimat [sem água]. Muito embora o homem pecaminoso seja repetidas vezes atirado da montanha e seu corpo fique muito despedaçado, ele não morre, senão que continua sofrendo o mesmo castigo.
Text 28:
A person who in this life bears false witness or lies while transacting business or giving charity is severely punished after death by the agents of Yamarāja. Such a sinful man is taken to the top of a mountain eight hundred miles high and thrown headfirst into the hell known as Avīcimat. This hell has no shelter and is made of strong stone resembling the waves of water. There is no water there, however, and thus it is called Avīcimat [waterless]. Although the sinful man is repeatedly thrown from the mountain and his body broken to tiny pieces, he still does not die but continuously suffers chastisement.
VERSO 29:
Qualquer brāhmaṇa ou esposa de brāhmaṇa que consuma bebida alcoólica é levado pelos agentes de Yamarāja ao inferno conhecido como Ayaḥpāna. Esse inferno também está à espera de qualquer kṣatriya, vaiśya ou pessoa sob um voto que se ilude e bebe soma-rasa. Em Ayaḥpāna, os agentes de Yamarāja sobem em seus peitos e derramam ferro fundido quente dentro de sua boca.
Text 29:
Any brāhmaṇa or brāhmaṇa’s wife who drinks liquor is taken by the agents of Yamarāja to the hell known as Ayaḥpāna. This hell also awaits any kṣatriya, vaiśya, or person under a vow who in illusion drinks soma-rasa. In Ayaḥpāna the agents of Yamarāja stand on their chests and pour hot melted iron into their mouths.
VERSO 30:
Uma pessoa abominável e de nascimento baixo, que nesta vida se torna cheia de falso orgulho, pensando “eu sou grande”, e que assim deixa de apresentar o devido respeito a alguém que, por nascimento, austeridade, educação, comportamento, casta ou ordem espiritual, está em uma situação mais elevada, é como um cadáver mesmo nesta vida e, após a morte, é atirada de ponta-cabeça no inferno conhecido como Kṣārakardama. Ali, essa pessoa tem que sofrer muitas tribulações nas mãos dos agentes de Yamarāja.
Text 30:
A lowborn and abominable person who in this life becomes falsely proud, thinking “I am great,” and who thus fails to show proper respect to one more elevated than he by birth, austerity, education, behavior, caste or spiritual order, is like a dead man even in this lifetime, and after death he is thrown headfirst into the hell known as Kṣārakardama. There he must suffer great tribulation at the hands of the agents of Yamarāja.
VERSO 31:
Neste mundo, há homens e mulheres que sacrificam seres humanos a Bhairava ou Bhadra Kālī e, então, comem a carne de suas vítimas. Aqueles que executam tais sacrifícios são levados após a morte à morada de Yamarāja, onde suas vítimas, tendo assumido a forma de Rākṣasas, retalham-nos com espadas afiadas. Assim como, neste mundo, os canibais beberam o sangue de suas vítimas, dançando e cantando em júbilo, suas vítimas agora se deliciam bebendo o sangue dos sacrificadores e celebram da mesma maneira.
Text 31:
There are men and women in this world who sacrifice human beings to Bhairava or Bhadra Kālī and then eat their victims’ flesh. Those who perform such sacrifices are taken after death to the abode of Yamarāja, where their victims, having taken the form of Rākṣasas, cut them to pieces with sharpened swords. Just as in this world the man-eaters drank their victims’ blood, dancing and singing in jubilation, their victims now enjoy drinking the blood of the sacrificers and celebrating in the same way.
VERSO 32:
Nesta vida, algumas pessoas abrigam animais e pássaros que, nas vilas ou florestas, buscam a proteção delas, e, após fazê-los acreditar que serão protegidos, tais pessoas os trespassam com lanças ou os enlaçam e os fazem de brinquedos, causando-lhes muita dor. Após a morte, tais pessoas são levadas pelos assistentes de Yamarāja ao inferno conhecido como Śūlaprota, onde seus corpos são trespassados por afiadas lanças, semelhantes a agulhas. Elas sofrem de fome e sede, e pássaros de bico pontiagudo, tais como abutres e garças, atacam-nas de todas as direções para picar seus corpos. Sofrendo essa tortura, elas podem, então, lembrar-se das atividades pecaminosas que cometeram no passado.
Text 32:
In this life some people give shelter to animals and birds that come to them for protection in the village or forest, and after making them believe that they will be protected, such people pierce them with lances or threads and play with them like toys, giving them great pain. After death such people are brought by the assistants of Yamarāja to the hell known as Śūlaprota, where their bodies are pierced with sharp, needlelike lances. They suffer from hunger and thirst, and sharp-beaked birds such as vultures and herons come at them from all sides to tear at their bodies. Tortured and suffering, they can then remember the sinful activities they committed in the past.
VERSO 33:
Aqueles que, nesta vida, parecem serpentes invejosas, vivendo sempre irados e causando dor a outras entidades vivas, caem, após a morte, no inferno conhecido como Dandaśūka. Nesse inferno, meu querido rei, existem serpentes com cinco ou sete capelos, as quais devoram essas pessoas pecaminosas assim como cobras devoram ratos.
Text 33:
Those who in this life are like envious serpents, always angry and giving pain to other living entities, fall after death into the hell known as Dandaśūka. My dear King, in this hell there are serpents with five or seven hoods. These serpents eat such sinful persons just as snakes eat mice.
VERSO 34:
Aqueles que, nesta vida, confinam outras entidades vivas em poços escuros, celeiros ou cavernas são postos no inferno conhecido como Avaṭa-nirodhana após a morte. Ali, são atirados em poços escuros, onde fumaça e gases venenosos os sufocam, fazendo-os sofrer muito severamente.
Text 34:
Those who in this life confine other living entities in dark wells, granaries or mountain caves are put after death into the hell known as Avaṭa-nirodhana. There they themselves are pushed into dark wells, where poisonous fumes and smoke suffocate them and they suffer very severely.
VERSO 35:
Um chefe de família que recebe convidados ou visitantes com olhares cruéis, como se fosse reduzi-los a cinzas, é posto no inferno conhecido como Paryāvartana, onde é fitado pelos olhares dardejantes de abutres, garças, corvos e pássaros similares, que realizam uma súbita arremetida e arrancam-lhe os olhos muito impetuosamente.
Text 35:
A householder who receives guests or visitors with cruel glances, as if to burn them to ashes, is put into the hell called Paryāvartana, where he is gazed at by hard-eyed vultures, herons, crows and similar birds, which suddenly swoop down and pluck out his eyes with great force.
VERSO 36:
Aquele que, neste mundo ou nesta vida, tem muito orgulho de sua riqueza, costuma pensar: “Eu sou tão rico! Quem pode igualar-se a mim?” Sua visão é distorcida, e ele está sempre com medo de que alguém o prive de sua riqueza. Na verdade, ele suspeita inclusive de seus superiores. Seu rosto e seu coração se abadem diante do mero pensamento de perder sua riqueza, e, em razão disso, ele sempre parece um demônio desprezível. Ele, de modo algum, consegue obter verdadeira felicidade, e não tem conhecimento de como se vive sem ansiedade. Devido aos pecados que comete para conseguir dinheiro, aumentar sua riqueza e protegê-la, ele é posto no inferno chamado Sūcīmukha, onde os agentes de Yamarāja o punem costurando todo o seu corpo assim como fazem os tecelões que fabricam roupas.
Text 36:
One who in this world or this life is very proud of his wealth always thinks, “I am so rich. Who can equal me?” His vision is twisted, and he is always afraid that someone will take his wealth. Indeed, he even suspects his superiors. His face and heart dry up at the thought of losing his wealth, and therefore he always looks like a wretched fiend. He is not in any way able to obtain actual happiness, and he does not know what it is to be free from anxiety. Because of the sinful things he does to earn money, augment his wealth and protect it, he is put into the hell called Sūcīmukha, where the officials of Yamarāja punish him by stitching thread through his entire body like weavers manufacturing cloth.
VERSO 37:
Meu querido rei Parīkṣit, existem centenas e milhares de planetas infernais na província de Yamarāja. As pessoas ímpias que mencionei – e também aquelas que não mencionei – têm todas de entrar nesses vários planetas, de acordo com o grau de sua impiedade. Aqueles que são piedosos, contudo, entram em outros sistemas planetários, a saber, os planetas dos semideuses. Todavia, após se esgotarem os resultados de suas atividades piedosas ou ímpias, tanto os piedosos quanto os ímpios voltam à Terra.
Text 37:
My dear King Parīkṣit, in the province of Yamarāja there are hundreds and thousands of hellish planets. The impious people I have mentioned — and also those I have not mentioned — must all enter these various planets according to the degree of their impiety. Those who are pious, however, enter other planetary systems, namely the planets of the demigods. Nevertheless, both the pious and impious are again brought to earth after the results of their pious or impious acts are exhausted.
VERSO 38:
No início [no segundo canto e terceiro canto do Śrīmad-Bhāgavatam], já descrevi como a pessoa pode progredir no caminho da liberação. Nos Purāṇas, a vasta existência universal, que é como um ovo dividido em quatorze partes, é descrita. Essa vasta forma é considerada o corpo externo do Senhor, criada por Sua energia e qualidades. Em geral, ela é chamada virāṭ-rūpa. Caso alguém leia com muita fé a descrição dessa forma externa do Senhor, ou caso ouça sobre ela ou caso a explique a outros para propagar o bhāgavata-dharma, ou a consciência de Kṛṣṇa, sua fé e devoção em consciência espiritual, sua consciência de Kṛṣṇa, aumentarão gradualmente. Embora seja muito difícil alguém desenvolver essa consciência, a pessoa pode se purificar através desse processo e, aos poucos, cientificar-se da Suprema Verdade Absoluta.
Text 38:
In the beginning [the second and third cantos of Śrīmad-Bhāgavatam] I have already described how one can progress on the path of liberation. In the Purāṇas the vast universal existence, which is like an egg divided into fourteen parts, is described. This vast form is considered the external body of the Lord, created by His energy and qualities. It is generally called the virāṭ-rūpa. If one reads the description of this external form of the Lord with great faith, or if one hears about it or explains it to others to propagate bhāgavata-dharma, or Kṛṣṇa consciousness, his faith and devotion in spiritual consciousness, Kṛṣṇa consciousness, will gradually increase. Although developing this consciousness is very difficult, by this process one can purify himself and gradually come to an awareness of the Supreme Absolute Truth.
VERSO 39:
Aquele que está interessado em liberação, que aceita o caminho da liberação e não se sente atraído pelo caminho da vida condicionada, chama-se yati, ou devoto. Tal pessoa deve primeiramente controlar sua mente pensando no virāṭ-rūpa, a gigantesca forma universal do Senhor, após o que deve pensar aos poucos na forma espiritual de Kṛṣṇa [sac-cid-ānanda-vigraha], depois de ouvir sobre ambas as formas. Assim, sua mente se fixará em samādhi. Através do serviço devocional, ela poderá, então, compreender a forma espiritual do Senhor, que é o destino dos devotos. Sua vida se tornará exitosa dessa maneira.
Text 39:
One who is interested in liberation, who accepts the path of liberation and is not attracted to the path of conditional life, is called yati, or a devotee. Such a person should first control his mind by thinking of the virāṭ-rūpa, the gigantic universal form of the Lord, and then gradually think of the spiritual form of Kṛṣṇa [sac-cid-ānanda-vigraha] after hearing of both forms. Thus one’s mind is fixed in samādhi. By devotional service one can then realize the spiritual form of the Lord, which is the destination of devotees. Thus his life becomes successful.
VERSO 40:
Meu querido rei, acabo de te descrever este planeta Terra, outros sistemas planetários e suas regiões [varṣas], rios e montanhas. Também descrevi o céu, os oceanos, os sistemas planetários inferiores, as direções, os sistemas planetários infernais e as estrelas. Eles constituem o virāṭ-rūpa, a gigantesca forma material do Senhor, na qual todas as entidades vivas repousam. Assim, expliquei a maravilhosa expansão do corpo externo do Senhor.
Text 40:
My dear King, I have now described for you this planet earth, other planetary systems, and their lands [varṣas], rivers and mountains. I have also described the sky, the oceans, the lower planetary systems, the directions, the hellish planetary systems and the stars. These constitute the virāṭ-rūpa, the gigantic material form of the Lord, on which all living entities repose. Thus I have explained the wonderful expanse of the external body of the Lord.