VERSO 36
Text 36
Texto
Text
Sinônimos
Synonyms
kvacit — às vezes; kṣīṇa-dhanaḥ — não tendo dinheiro suficiente; śayyā-āsana-aśana-ādi — acomodações para dormir, sentar ou comer; upabhoga — de gozo material; vihīnaḥ — sendo desprovida; yāvat — enquanto; apratilabdha — não alcançado; manoratha — pelo seu desejo; upagata — obtido; ādāne — em se apoderar por meios desonestos; avasita-matiḥ — cuja mente está determinada; tataḥ — por causa disso; tataḥ — com isso; avamāna-ādīni — insultos e punição; janāt — das pessoas em geral; abhilabhate — ela obtém.
kvacit — sometimes; kṣīṇa-dhanaḥ — not having sufficient money; śayyā-āsana-aśana-ādi — accommodations for sleeping, sitting or eating; upabhoga — of material enjoyment; vihīnaḥ — being bereft; yāvat — as long as; apratilabdha — not achieved; manoratha — by his desire; upagata — obtained; ādāne — in seizing by unfair means; avasita-matiḥ — whose mind is determined; tataḥ — because of that; tataḥ — from that; avamāna-ādīni — insults and punishment; janāt — from the people in general; abhilabhate — he gets.
Tradução
Translation
Às vezes, não tendo dinheiro, a alma condicionada não consegue acomodações apropriadas. Outras vezes, nem mesmo tem um lugar para se sentar, tampouco consegue satisfazer suas demais necessidades. Em outras palavras, torna-se indigente e, nessa hora, incapaz de se manter por meios honestos, decide apoderar-se da propriedade alheia de maneira desleal. Quando não pode obter as coisas que deseja, simplesmente é desprezada pelos outros e se torna muito infeliz.
Sometimes, having no money, the conditioned soul does not get sufficient accommodations. Sometimes he doesn’t even have a place to sit, nor does he have the other necessities. In other words, he falls into scarcity, and at that time, when he is unable to secure the necessities by fair means, he decides to seize the property of others unfairly. When he cannot get the things he wants, he simply receives insults from others and thus becomes very morose.
Comentário
Purport
SIGNIFICADO—É dito que a necessidade desconhece leis. Ao precisar de dinheiro para satisfazer suas necessidades básicas da vida, a alma condicionada recorre a qualquer meio. Ela pede, faz empréstimos ou rouba. Acontece, porém, que ela não recebe essas coisas e é insultada e punida. A menos que alguém seja muito bem organizado, não consegue acumular riquezas por meios desonestos. Mesmo que alguém obtenha riquezas por meios desonestos, não pode evitar a punição e o ostracismo a ele reservados pelo governo ou pela população em geral. Existem muitos casos de pessoas importantes que desviam dinheiro, mas são descobertas e postas na prisão. Talvez alguém consiga evitar de ser preso, mas não pode evitar de ser punido pela Suprema Personalidade de Deus, que age através da natureza material. Descreve-se isso na Bhagavad-gītā (7.14): daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā. A natureza é muito cruel e não concede seu perdão a ninguém. As pessoas que não se importam com a natureza cometem toda espécie de atividades pecaminosas, em consequência do que são obrigadas a sofrer.
It is said that necessity knows no law. When the conditioned soul needs money to acquire life’s bare necessities, he adopts any means. He begs, borrows or steals. Instead of receiving these things, he is insulted and chastised. Unless one is very well organized, one cannot accumulate riches by unfair means. Even if one acquires riches by unfair means, he cannot avoid punishment and insult from the government or the general populace. There are many instances of important people’s embezzling money, getting caught and being put in prison. One may be able to avoid the punishment of prison, but one cannot avoid the punishment of the Supreme Personality of Godhead, who works through the agency of material nature. This is described in Bhagavad-gītā (7.14): daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā. Nature is very cruel. She does not excuse anyone. When people do not care for nature, they commit all kinds of sinful activities, and consequently they have to suffer.