ŚB 4.31.12

किं वा योगेन साङ्ख्येन न्यासस्वाध्याययोरपि ।
किं वा श्रेयोभिरन्यैश्च न यत्रात्मप्रदो हरि: ॥ १२ ॥
kiṁ vā yogena sāṅkhyena
nyāsa-svādhyāyayor api
kiṁ vā śreyobhir anyaiś ca
na yatrātma-prado hariḥ

Synonyms

kimde que adianta; ou; yogenapela prática de yoga místico; sāṅkhyenapelo estudo da filosofia sāṅkhya; nyāsaaceitando sannyāsa; svādhyāyayoḥe pelo estudo da literatura védi­ca; apimesmo; kimde que adianta; ou; śreyobhiḥme­diante atividades auspiciosas; anyaiḥoutras; cae; nanunca; yatraonde; ātma-pradaḥplena satisfação do eu; hariḥa Supre­ma Personalidade de Deus.

Translation

Práticas transcendentais que, em última análise, não nos ajudem a compreender a Suprema Personalidade de Deus são inúteis, quer sejam práticas de yoga místico, quer estudo analítico da matéria, quer rigorosas austeridades, quer aceitação de sannyāsa, quer estu­do da literatura védica. Todos esses aspectos podem ser muito im­portantes no avanço espiritual, mas, a menos que compreendamos a Suprema Personalidade de Deus, Hari, todos esses processos são inúteis.

Purport

SIGNIFICADO—O Caitanya-caritāmṛta (Madhya 24.109) diz o seguinte:
bhakti vinā kevala jñāne ‘mukti’ nāhi haya
bhakti sādhana kare yei ‘prāpta-brahma-laya’
Os impersonalistas não adotam o serviço devocional, mas adotam outras práticas, tais como o estudo analítico dos elementos mate­riais, a discriminação entre matéria e espírito e o sistema de yoga místico. Essas práticas são benéficas somente na medida em que forem complementares ao serviço devocional. Caitanya Mahā­prabhu, portanto, disse a Sanātana Gosvāmī que, sem um toque de serviço devocional, jñāna, yoga e a filosofia sāṅkhya não podem outorgar os resultados desejados. Os impersonalistas desejam fundir-se no Brahman Supremo; contudo, para fundirem-se no Brahman Supremo, é preciso haver, também, um toque de ser­viço devocional. A Verdade Absoluta é percebida em três fases – Brahman impessoal, Paramātmā e a Suprema Personalidade de Deus. Em todas essas fases, é preciso haver um toque de serviço devocional. Algumas vezes, inclusive, vê-se que os māyāvādīs também cantam o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, embora a motivação deles seja fundir-se na refulgência Brahman do Absoluto. Os yogīs, também, certas vezes, adotam o cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, mas a inten­ção deles é diferente daquela dos bhaktas. Em todos os processos – karma, jñāna ou yoga – é necessário haver bhakti. Esse é o signifi­cado desse verso.