VERSO 24
ТЕКСТ 24
Texto
Текст
yo ’nyatra bhūsura-kulāt kṛta-kilbiṣas tam
paśye na vīta-bhayam unmuditaṁ tri-lokyām
anyatra vai mura-ripor itaratra dāsāt
йо 'нятра бхӯсура-кула̄т кр̣та-килбиш̣ас там
пашйе на вӣта-бхаям унмудитам̇ три-локя̄м
анятра ваи мура-рипор итаратра да̄са̄т
Sinônimos
Дума по дума
tasmin — a ele; dadhe — darei; damam — punição; aham — eu; tava — a ti; vīra-patni — ó esposa do herói; yaḥ — aquele que; anyatra — além disso; bhū-sura-kulāt — do grupo de semideuses sobre esta Terra (os brāhmaṇas); kṛta — feita; kilbiṣaḥ — ofensa; tam — a ele; paśye — vejo; na — não; vīta — sem; bhayam — temor; unmuditam — sem ansiedade; tri-lokyām — dentro dos três mundos; anyatra — em outra parte; vai — decerto; mura-ripoḥ — do inimigo de Mura (Kṛṣṇa); itaratra — por outro lado; dāsāt — que o servo.
тасмин – на него; дадхе – ще дам; дамам – наказание; ахам – аз; тава – на тебе; вӣра-патни – о, съпруго на герой; ях̣ – човек, който; анятра – освен; бхӯ-сура-кула̄т – от групата на полубоговете на земята (бра̄хман̣ите); кр̣та – извършил; килбиш̣ах̣ – оскърбление; там – него; пашйе – аз виждам; на – не; вӣта – без; бхаям – страх; унмудитам – без тревоги; три-локя̄м – в трите свята; анятра – другаде; ваи – несъмнено; мура-рипох̣ – на врага на Мура (Кр̣ш̣н̣а); итаратра – от друга страна; да̄са̄т – освен слугата.
Tradução
Превод
Ó esposa do herói, por favor, dize-me se alguém te ofendeu. Estou disposto a castigar essa pessoa, contanto que não pertença à casta bramânica. Com exceção dos servos de Muraripu [Kṛṣṇa], não perdoo ninguém dentro destes três mundos ou além deles. Ninguém poderá mover-se livremente após ter-te ofendido, pois estou prestes a puni-lo.
О, съпруго на герой, кажи ми дали някой не те е обидил? Готов съм да накажа виновника, стига той да не принадлежи на браминската каста. Освен на слугата на Мурарипу (Кр̣ш̣н̣а), не бих простил на никой друг в трите свята и дори отвъд тях. Никой не може да се надява на спокоен живот, ако те е обидил, защото го чака моето наказание.
Comentário
Пояснение
SIGNIFICADO—Segundo a civilização védica, o brāhmaṇa, ou aquele que é devidamente qualificado para entender a Verdade Absoluta – isto é, aquele que pertence à mais inteligente ordem social –, bem como o devoto do Senhor Kṛṣṇa, que é conhecido como Muradviṣa, inimigo de um demônio chamado Mura, não estão sujeitos às regras e regulações do estado. Em outras palavras, ao violar as leis do estado, qualquer pessoa pode ser punida pelo governo, com exceção dos brāhmaṇas e dos vaiṣṇavas. Brāhmaṇas e vaiṣṇavas jamais violam as leis do estado ou as leis da natureza, porque eles conhecem perfeitamente bem as reações resultantes causadas pela violação da lei. Embora às vezes pareça que eles estão violando as leis, o rei não pode puni-los. Essa instrução foi dada ao rei Prācīnabarhiṣat por Nārada Muni. O rei Purañjana representa o rei Prācīnabarhiṣat, e Nārada Muni estava lembrando ao rei Prācīnabarhiṣat que seu antepassado, Mahārāja Pṛthu, jamais castigou um brāhmaṇa ou um vaiṣṇava.
Във ведическата култура бра̄хман̣ите, т.е. тези, които принадлежат към най-интелигентната прослойка на обществото и са способни да разберат Абсолютната Истина, а също и преданите на Бог Кр̣ш̣н̣а, наричан понякога Мурадвиша („враг на демона Мура“), не са подвластни на разпоредбите и правилата в страната. С други думи, правителството може да накаже всеки, който нарушава законите на страната, с изключение на бра̄хман̣ите и ваиш̣н̣авите. Но бра̄хман̣ите и ваиш̣н̣авите никога не престъпват законите на държавата или на природата, защото добре знаят какви последици водят след себе си подобни деяния. И дори понякога да изглежда, че нарушават тези закони, царят не бива да ги наказва. Такъв съвет дал На̄рада Муни на цар Пра̄чӣнабархиш̣ат. Цар Пуран̃джана бил олицетворение на цар Пра̄чӣнабархиш̣ат. С това На̄рада Муни напомнял на царя, че неговият предшественик, Маха̄ра̄джа Пр̣тху, никога не наказвал бра̄хман̣а или ваиш̣н̣ава.
Nossa inteligência pura, ou nossa consciência de Kṛṣṇa pura, fica poluída por atividades materiais. A consciência pura pode ser revivida mediante o processo de sacrifícios, caridade, atividades piedosas etc., mas, quando alguém polui sua consciência de Kṛṣṇa, ofendendo um brāhmaṇa ou um vaiṣṇava, é muito difícil revivê-la. Śrī Caitanya Mahāprabhu descreve o vaiṣṇava-aparādha, ou ofensa a um vaiṣṇava, como “a ofensa do elefante louco”. Todos devem ser muito cuidadosos para não ofender um vaiṣṇava ou um brāhmaṇa. Mesmo o grande yogī Durvāsā foi hostilizado pelo cakra Sudarśana quando ofendeu o vaiṣṇava Mahārāja Ambarīṣa, que não era nem brāhmaṇa nem sannyāsī, mas um chefe de família comum. Mahārāja Ambarīṣa era um vaiṣṇava, em razão do que Durvāsā Muni foi castigado.
Чистият разум на живото същество, неговото чисто Кр̣ш̣н̣а съзнание, се замърсява от материалните дейности. Човек може да възвърне чистото си съзнание, като извършва жертвоприношения и благочестиви дела, като се занимава с благотворителност и т.н., но когато допусне обида срещу бра̄хман̣а или ваиш̣н̣ава, е много трудно да възстанови своето Кр̣ш̣н̣а съзнание. Шрӣ Чайтаня Маха̄прабху сравнява оскърблението срещу ваиш̣н̣ава (ваиш̣н̣ава-апара̄дха) с побеснял слон. Човек трябва много да се пази да не обиди бра̄хман̣а или ваиш̣н̣ава. Дори великият йогӣ Дурва̄са̄ Муни бил преследван от Сударшана чакра, след като оскърбил Маха̄ра̄джа Амбарӣш̣а, който дори не бил бра̄хман̣а или сання̄сӣ, а обикновен семеен ваиш̣н̣ава.
Concluindo, se a consciência de Kṛṣṇa é coberta por pecados materiais, podem-se eliminar os pecados simplesmente cantando o mantra Hare Kṛṣṇa, mas, se alguém poluir sua consciência de Kṛṣṇa ofendendo um brāhmaṇa ou um vaiṣṇava, ele não poderá revivê-la até que expie adequadamente o pecado, satisfazendo o vaiṣṇava ou brāhmaṇa ofendido. Foi isso que Durvāsā Muni teve que fazer, pois se viu obrigado a se render a Mahārāja Ambarīṣa. O único meio de expiar um vaiṣṇava-aparādha é implorar o perdão do vaiṣṇava ofendido.
И така, ако човек е загубил своето Кр̣ш̣н̣а съзнание заради натрупани грехове в материалния свят, той може да отстрани греховете просто като повтаря мантрата Харе Кр̣ш̣н̣а. Но ако е замърсил съзнанието си с обида срещу ваиш̣н̣ава или бра̄хман̣а, не може да го възстанови, докато не изкупи греха си, като удовлетвори оскърбения. Така трябвало да постъпи и Дурва̄са̄ Муни – той се предал в ръцете на Маха̄ра̄джа Амбарӣш̣а. Ваиш̣н̣ава-апара̄дхите не може да бъдат изкупени по никакъв друг начин, освен като човек помоли за прошка обидения от него ваиш̣н̣ава.