VERSO 29
ТЕКСТ 29
Texto
Текст
purīm imāṁ vīra-vareṇa sākam
arhasy alaṅkartum adabhra-karmaṇā
lokaṁ paraṁ śrīr iva yajña-puṁsā
пурӣм има̄м̇ вӣра-варен̣а са̄кам
архасй алан̇картум адабхра-карман̣а̄
локам̇ парам̇ ш́рӣр ива йаджн̃а-пум̇са̄
Sinônimos
Пословный перевод
na — não; āsām — destas; varoru — ó afortunadíssima; anya-tamā — nenhuma; bhuvi-spṛk — tocando o solo, purīm – cidade; imām — esta; vīra-vareṇa — o grande herói; sākam — juntamente com; arhasi — mereces; alaṅkartum — decorar; adabhra — gloriosas; karmaṇā — cujas atividades; lokam — mundo; param — transcendental; śrīḥ — pela deusa da fortuna; iva — tal qual; yajña-puṁsā — com o desfrutador de todos os yajñas.
на — не; а̄са̄м — из этих; варору — о счастливейшая; анйа-тама̄ — ни одна; бхуви-спр̣к — касаясь земли; пурӣм — город; има̄м — этот; вӣра-варен̣а — великий герой; са̄кам — вместе с; архаси — ты заслуживаешь; алан̇картум — украсить; адабхра — славные; карман̣а̄ — деяния которого; локам — мир; парам — трансцендентный; ш́рӣх̣ — богиня процветания; ива — как; йаджн̃а-пум̇са̄ — вместе с Тем, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений.
Tradução
Перевод
Ó afortunadíssima donzela, parece que não és nenhuma das mulheres que acabo de mencionar porque vejo que teus pés tocam o solo. Contudo, se és alguma mulher deste planeta, podes, tal qual a deusa da fortuna, que, acompanhada pelo Senhor Viṣṇu, aumenta a beleza dos planetas Vaikuṇṭha, também aumentar a beleza desta cidade associando-te comigo. Deves entender que sou um grande herói e um rei poderosíssimo neste planeta.
О счастливейшая, судя по всему, ты не относишься к числу женщин, которых я упомянул, ибо я вижу, что стопы твои касаются земли. Но, даже если ты — жительница этой планеты, ты сможешь сделать этот город еще прекраснее, соединившись со мной, подобно тому как богиня процветания, неразлучная с Господом Вишну, приумножает красоту планет Вайкунтхи. Знай же, что я — великий герой и один из самых могущественных царей на этой планете.
Comentário
Комментарий
SIGNIFICADO––Há uma diferença entre a mentalidade demoníaca e a mentalidade devocional. Os devotos sabem perfeitamente bem que a deusa da fortuna, que é a companheira constante de Viṣṇu, ou Nārāyaṇa, não pode ser desfrutada pela entidade viva. Esse senso superior de compreensão chama-se consciência de Kṛṣṇa. Todavia, todos desejam se tornar felizes, imitando a prosperidade de Nārāyaṇa. Neste verso, Purañjana afirma que a mocinha parece uma mulher comum. Entretanto, uma vez que se sente atraído por ela, ele lhe pede que ela se torne tão feliz como a deusa da fortuna associando-se com ele. Deste modo, ele se apresenta como um grande rei com grande influência para que ela o aceite como seu esposo e seja tão feliz como a deusa da fortuna. Desejar desfrutar deste mundo material como um subordinado da Suprema Personalidade de Deus é algo divino. Os demônios, contudo, querem desfrutar deste mundo material sem considerar a Suprema Personalidade de Deus. Essa é a diferença entre um demônio e um semideus.
Склад ума демона коренным образом отличается от склада ума преданного. Преданные знают, что ни одно живое существо не может наслаждаться обществом богини процветания, которая никогда не разлучается с Вишну, Нараяной. Эту, более высокую, форму сознания называют сознанием Кришны. Но в материальном мире все хотят стать счастливыми, подражая Нараяне. В этом стихе Пуранджана говорит, что встретившаяся ему девушка, по-видимому, является обыкновенной женщиной. Но, очарованный ею, он предлагает ей заключить с ним брачный союз и стать такой же счастливой, как богиня процветания. Чтобы она согласилась выйти за него замуж и стать такой же счастливой, как богиня процветания, он называет себя великим и очень могущественным царем. Когда живое существо желает наслаждаться в материальном мире, сознавая себя подвластным Верховной Личности Бога, его желание является благочестивым. Демоны же хотят наслаждаться материальным миром, не считаясь с Верховной Личностью Бога. В этом разница между демонами и полубогами.
A palavra bhuvi-spṛk mencionada neste verso é muito significativa. Quando os semideuses às vezes vêm a este planeta, eles não tocam o solo. Purañjana pôde entender que essa mocinha não pertencia ao mundo transcendental ou ao sistema planetário superior porque seus pés tocavam o solo. Já que toda mulher neste mundo deseja que seu esposo seja muito influente, rico e poderoso, Purañjana, para seduzir a mocinha, apresentou-se como uma personalidade assim. No mundo material, tanto o homem quanto a mulher querem desfrutar. O homem quer desfrutar de uma bela mulher, e a mulher quer desfrutar de um homem poderoso e opulento. Toda entidade viva que possui semelhantes desejos materiais se chama puruṣa, desfrutador. Superficialmente, parece que a mulher é a desfrutada, e o homem é o desfrutador, mas, internamente, todos são desfrutadores. Logo, tudo neste mundo material se chama māyā.
Очень важным является употребленное в этом стихе слово бхуви- спр̣к. Приходя на Землю, полубоги не касаются ее поверхности. Увидев, что стопы девушки касаются земли, Пуранджана заключил, что она пришла сюда не из трансцендентного мира и не с высших планет. А поскольку в этом мире каждая женщина мечтает, чтобы ее муж был очень влиятельным, богатым и могущественным, Пуранджана, желая обольстить девушку, заверил ее, что обладает всеми этими достояниями. В материальном мире все, и мужчины, и женщины, ищут наслаждений. Мужчина хочет наслаждаться красивой женщиной, а женщина — могущественным и богатым мужчиной. Живое существо, у которого есть эти материальные желания, называют пурушей, наслаждающимся. На первый взгляд может показаться, что наслаждается мужчина, а женщина является объектом наслаждения, но на самом деле и мужчина, и женщина являются наслаждающимися. Поэтому все существующее в материальном мире называют майей.