VERSO 64

Text 64

Texto

Text

sṛṣṭaṁ sva-śaktyedam anupraviṣṭaś
catur-vidhaṁ puram ātmāṁśakena
atho vidus taṁ puruṣaṁ santam antar
bhuṅkte hṛṣīkair madhu sāra-ghaṁ yaḥ

Sinônimos

Synonyms

sṛṣṭam — na criação; sva-śaktyā — por Vossa própria potência; idam — esta manifestação cósmica; anupraviṣṭaḥ — entrando depois; catuḥ-vidham — quatro espécies de; puram — corpos; ātma-aṁśakena — por Vossa própria parte integrante; atho — portanto; viduḥ — conheceis; tam — a ele; puruṣam — o desfrutador; santam — existindo; antaḥ — dentro; bhuṅkte — desfruta; hṛṣīkaiḥ — pelos sentidos; madhu — doçura; sāra-gham — mel; yaḥ — aquele que.

sṛṣṭam — in the creation; sva-śaktyā — by Your own potency; idam — this cosmic manifestation; anupraviṣṭaḥ — entering afterward; catuḥ-vidham — four kinds of; puram — bodies; ātma-aṁśakena — by Your own part and parcel; atho — therefore; viduḥ — know; tam — him; puruṣam — the enjoyer; santam — existing; antaḥ — within; bhuṅkte — enjoys; hṛṣīkaiḥ — by the senses; madhu — sweetness; sāra-gham — honey; yaḥ — one who.

Tradução

Translation

Meu querido Senhor, após criardes tudo mediante Vossas próprias potências, entrais na criação sob quatro espécies de formas. Estando dentro do coração das entidades vivas, Vós as conheceis e sabeis como elas estão desfrutando de seus sentidos. A dita felicidade desta criação material é exatamente como as abelhas desfrutando do mel depois de ele ter sido armazenado na colmeia.

My dear Lord, after creating by Your own potencies, You enter within the creation in four kinds of forms. Being within the hearts of the living entities, You know them and know how they are enjoying their senses. The so-called happiness of this material creation is exactly like the bees’ enjoyment of honey after it has been collected in the honeycomb.

Comentário

Purport

SIGNIFICADO––A manifestação cósmica material é uma demonstração da energia externa da Suprema Personalidade de Deus, mas, uma vez que a matéria inerte não pode funcionar de maneira independente, o próprio Senhor entra nesta criação material sob a forma de uma expansão parcial (Paramātmā), e também entra através de Suas partes integrantes separadas (as entidades vivas). Em outras palavras, tanto as entidades vivas quanto a Suprema Personalidade de Deus entram na criação material simplesmente para ativá-la, como se afirma na Bhagavad-gītā (7.5):

The material cosmic manifestation is an exhibition of the external energy of the Supreme Personality of Godhead, but because dull matter cannot work independently, the Lord Himself enters within this material creation in the form of a partial expansion (Paramātmā), and He enters also by His separated parts and parcels (the living entities). In other words, both the living entities and the Supreme Personality of Godhead enter into the material creation just to make it active. As stated in Bhagavad-gītā (7.5):

apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat

“Além desta natureza inferior, ó Arjuna de braços poderosos, existe Minha energia superior, a qual consiste em todas as entidades vivas que estão lutando com a natureza material e sustentando o universo.”

“Besides this inferior nature, O mighty-armed Arjuna, there is a superior energy of Mine, which consists of all living entities who are struggling with the material nature and are sustaining the universe.”

Já que o mundo material não pode funcionar de maneira independente, as entidades vivas entram na manifestação material sob quatro diferentes espécies de corpos. A palavra catur-vidham é significativa neste verso. São quatro as classes de entidades vivas nascidas neste mundo material. Elas nascem através de um embrião (jarāyu-ja), por meio de ovos (aṇḍa-ja), transpiração (sveda-ja) e, como as árvores, por intermédio de sementes (udbhij-ja). Independentemente de como essas entidades vivas aparecem, todas vivem atarefadas, em busca de gozo dos sentidos.

Since the material world cannot work independently, the living entities enter into the material manifestation in four different types of bodies. The word catur-vidham is significant in this verse. There are four types of living entities born within this material world: some are born by way of an embryo (jarāyu-ja), some by way of eggs (aṇḍa-ja), some by perspiration (sveda-ja), and some, like the trees, by way of seeds (udbhij-ja). Regardless of how these living entities appear, they are all busy in the pursuit of sense enjoyment.

Anula-se aqui a alegação dos cientistas materialistas de que os seres humanos são as únicas entidades vivas que têm alma. Quer nasçam por intermédio de embrião, ovos, transpiração ou sementes, todas as entidades vivas nas 8.400.000 espécies de vida são partes integrantes da Suprema Personalidade de Deus, daí cada uma delas ser uma centelha ou alma espiritual individual. A Suprema Personalidade de Deus também permanece dentro do coração da entidade viva, independentemente de a entidade viva ser homem, animal, árvore, verme ou micróbio. O Senhor reside no coração de todos, e, como todas as entidades vivas que vêm a este mundo material o fazem para satisfazer seu desejo de gozo dos sentidos, o Senhor orienta as entidades vivas para desfrutarem dos sentidos. Assim, o Paramātmā, a Suprema Personalidade de Deus, conhece os desejos de todos. Como se afirma na Bhagavad-gītā (15.15):

The materialistic scientists’ contention that living entities other than human beings have no soul is nullified herein. Whether they are born through an embryo, eggs, perspiration or seeds, all living entities in the 8,400,000 species of life are parts and parcels of the Supreme Personality of Godhead, and each therefore is an individual spiritual spark and soul. The Supreme Personality of Godhead also remains within the heart of the living entity, regardless of whether the living entity is a man, animal, tree, germ or microbe. The Lord resides in everyone’s heart, and because all living entities who come to this material world do so in order to fulfill their desire for sense enjoyment, the Lord directs the living entities to enjoy their senses. Thus the Paramātmā, the Supreme Personality of Godhead, knows everyone’s desires. As stated in Bhagavad-gītā (15.15):

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

“Eu estou no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.”

“I am seated in everyone’s heart, and from Me come remembrance, knowledge and forgetfulness.”

Permanecendo dentro do coração de todas as entidades vivas, o Senhor outorga a lembrança pela qual as entidades vivas podem desfrutar de certas coisas. Desse modo, as entidades vivas criam suas colmeias aprazíveis para desfrutarem delas. O exemplo das abelhas é apropriado porque, quando as abelhas tentam desfrutar de sua colmeia, elas são obrigadas a sofrer as picadas de outras abelhas. Como picam umas às outras ao desfrutarem do mel, as abelhas não desfrutam exclusivamente da doçura do mel, pois também experimentam o sofrimento. Em outras palavras, as entidades vivas estão sujeitas às dores e aos prazeres do gozo material, ao passo que a Suprema Personalidade de Deus, conhecendo seus planos para o gozo dos sentidos, está à parte delas. Nas Upaniṣads, apresenta-se o exemplo de dois pássaros pousados em uma árvore. Um pássaro (a jīva, ou entidade viva) goza dos frutos dessa árvore, e o outro pássaro (Paramātmā) apenas testemunha. A Bhagavad-gītā (13.23), ao referir-se à Suprema Personalidade de Deus sob Seu aspecto de Paramātmā, descreve-O como upadraṣṭā (o observador) e anumantā (o permissor).

Remaining within the hearts of all living entities, the Lord bestows remembrance by which the living entities can enjoy certain things. Thus the living entities create their enjoyable honeycombs and then enjoy them. The example of the bees is appropriate because when bees try to enjoy their honeycomb, they have to suffer the bites of other bees. Because bees bite one another when they enjoy honey, they are not exclusively enjoying the sweetness of the honey, for there is also suffering. In other words, the living entities are subjected to the pains and pleasures of material enjoyment, whereas the Supreme Personality of Godhead, knowing their plans for sense enjoyment, is aloof from them. In the Upaniṣads the example is given of two birds sitting on a tree. One bird (the jīva, or living entity) is enjoying the fruits of that tree, and the other bird (Paramātmā) is simply witnessing. In the Bhagavad-gītā (13.23) the Supreme Personality of Godhead as Paramātmā is described as upadraṣṭā (the overseer) and anumantā (the permitter).

Logo, o Senhor só faz testemunhar e dar à entidade viva sanção para o gozo dos sentidos. É o Paramātmā também quem dá a inteligência pela qual as abelhas podem construir uma colmeia, colher mel de diversas flores, armazená-lo e gozar dele. Embora Paramātmā esteja à parte das entidades vivas, Ele conhece suas intenções e lhes dá os meios pelos quais elas podem desfrutar ou sofrer os resultados de suas ações. A sociedade humana é exatamente como uma colmeia, pois todos se dedicam a colher o mel de diversas flores, ou arrecadar dinheiro de diversas fontes, e a criar grandes impérios para o gozo em comum. Entretanto, depois de criar esses impérios, são obrigados a sofrer as picadas de outras nações. Às vezes, as nações declaram guerra umas às outras e as colmeias humanas se tornam fonte de tribulações. Apesar de os seres humanos estarem criando suas colmeias para gozar da doçura de seus sentidos, ao mesmo tempo estão sofrendo das picadas de outras pessoas ou nações. A Suprema Personalidade de Deus, como Paramātmā, apenas testemunha todas essas atividades. A conclusão é que tanto a Suprema Personalidade de Deus quanto as jīvas entram neste mundo material. Contudo, o Paramātmā, ou a Suprema Personalidade de Deus, é adorável porque faz arranjos para a felicidade da entidade viva no mundo material. Porém, como este é o mundo material, ninguém pode gozar de nenhuma espécie de felicidade sem inebriamento. Gozo material significa inebriamento, ao passo que gozo espiritual significa gozo puro sob a proteção da Suprema Personalidade de Deus.

Thus the Lord simply witnesses and gives the living entity sanction for sense enjoyment. It is the Paramātmā also who gives the intelligence by which the bees can construct a hive, collect honey from various flowers, store it and enjoy it. Although the Paramātmā is aloof from the living entities, He knows their intentions, and He gives them facilities by which they can enjoy or suffer the results of their actions. Human society is exactly like a beehive, for everyone is engaged in collecting honey from various flowers, or collecting money from various sources, and creating large empires for common enjoyment. However, after these empires are created, the bites of other nations have to be suffered. Sometimes nations declare war upon one another, and the human beehives become sources of misery. Although human beings are creating their beehives in order to enjoy the sweetness of their senses, they are at the same time suffering from the bites of other persons or nations. The Supreme Personality of Godhead as Paramātmā is simply witnessing all these activities. The conclusion is that both the Supreme Personality of Godhead and the jīvas enter into this material world. However, the Paramātmā, or Supreme Personality of Godhead, is worshipable because He has arranged for the happiness of the living entity in the material world. Because it is the material world, however, no one can enjoy any kind of happiness without inebriety. Material enjoyment means inebriety, whereas spiritual enjoyment means pure enjoyment under the protection of the Supreme Personality of Godhead.