VERSO 28
ТЕКСТ 28
Texto
Текст
kṛcchreṇa mahatā bhuvi
labdhvāpavargyaṁ mānuṣyaṁ
viṣayeṣu viṣajjate
кр̣ччхрен̣а махата̄ бхуви
лабдхва̄паваргйам̇ ма̄нушйам̇
вишайешу вишаджджате
Sinônimos
Пословный перевод
saḥ — ela; vañcitaḥ — enganada; bata — decerto; ātma-dhruk — invejosa de si mesma; kṛcchreṇa — com muita dificuldade; mahatā — por grandes atividades; bhuvi — neste mundo; labdhvā — atingindo; āpavargyam — o caminho da liberação; mānuṣyaṁ — na forma humana de vida; viṣayeṣu — quanto ao gozo dos sentidos; viṣajjate — ocupa-se.
сах̣ — он; ван̃читах̣ — обманутый; бата — несомненно; а̄тма- дхрук — враг самому себе; кр̣ччхрен̣а — с огромным трудом; махата̄ — огромными усилиями; бхуви — в этом мире; лабдхва̄ — достигая; а̄паваргйам — путь к освобождению; ма̄нушйам — в человеческой форме жизни; вишайешу — удовлетворением чувств; вишаджджате — начинает заниматься.
Tradução
Перевод
Qualquer pessoa que neste mundo material se ocupe em executar atividades que exigem grande esforço, e que, após obter a forma humana de vida – a qual é uma oportunidade de libertar-se dos sofrimentos –, submete-se às difíceis tarefas de atividades fruitivas, deve ser considerada enganada e invejosa de seu próprio eu.
Того, кто, живя в материальном мире, всю свою жизнь занимается непосильной работой, кто, получив человеческую форму жизни, позволяющую освободиться от всех страданий, не покладая рук трудится только ради того, чтобы насладиться плодами своего труда, следует считать обманутым человеком и врагом самому себе.
Comentário
Комментарий
SIGNIFICADO—Neste mundo material, as pessoas dedicam-se a diferentes atividades simplesmente para obter um pequeno sucesso no gozo dos sentidos. Os karmīs se ocupam na realização de atividades muito difíceis e, dessa maneira, abrem indústrias gigantescas, constroem cidades enormes, fazem grandes descobertas científicas etc. Em outras palavras, eles se dedicam à realização de sacrifícios muito custosos a fim de serem promovidos aos sistemas planetários superiores. De modo semelhante, os yogīs dedicam-se à busca de uma meta semelhante, aceitando as práticas tediosas do yoga místico. Os jñānīs ocupam-se em especulação filosófica para libertarem-se das garras da natureza material. Assim sendo, todos estão ocupados em executar tarefas muito difíceis simplesmente em troca de gozo dos sentidos. Todas essas classes de pessoas são consideradas ocupadas em atividades de gozo dos sentidos (ou viṣaya) porque todas elas exigem alguma facilidade para a existência material. Na verdade, os resultados de semelhantes atividades são temporários. Como o próprio Kṛṣṇa proclama na Bhagavad-gītā (7.23), antavat tu phalaṁ teṣām: “Os frutos [dos adoradores de semideuses] são limitados e temporários.” Assim, os frutos das atividades dos yogīs, karmīs e jñānīs são efêmeros. Além disso, Kṛṣṇa diz que tad bhavaty alpa-medhasām: “São resultados destinados apenas a homens de pouca inteligência.” A palavra viṣaya denota gozo dos sentidos. Os karmīs afirmam claramente que querem gozo dos sentidos. Os yogīs também querem gozo dos sentidos, mas querem-no em um grau superior. É desejo deles mostrar alguns resultados miraculosos através da prática de yoga. Assim, eles lutam arduamente para obter sucesso em tornarem-se menores que o menor ou maiores que o maior, ou em criar um planeta como a Terra, ou, como cientistas, em inventar tantas máquinas maravilhosas. De forma semelhante, os jñānīs também estão ocupados em gozo dos sentidos, pois seu único interesse é tornarem-se unos com o Supremo. Deste modo, a meta de todas essas atividades é o gozo dos sentidos em graus superior ou inferior. Os bhaktas, contudo, não estão interessados em práticas de gozo dos sentidos; para eles ficarem satisfeitos, basta obterem uma oportunidade de servir o Senhor. Embora se contentem com qualquer condição, não há nada que eles não possam obter, dado que se ocupam puramente em servir o Senhor.
Находясь в материальном мире, люди занимаются самой разнообразной деятельностью, и все только для того, чтобы испытать какие-нибудь ничтожные наслаждения. Карми заняты деятельностью, требующей огромных усилий: они возводят гигантские промышленные комплексы, строят огромные города, делают великие научные открытия и т.д. Иными словами, они совершают очень дорогие жертвоприношения ради того, чтобы попасть на высшие планеты. К той же цели стремятся и те, кто посвящает свою жизнь утомительным занятиям мистической йогой. А гьяни проводят дни в философских поисках истины, стремясь вырваться из когтей материальной природы. Таким образом, они ставят перед собой очень трудные задачи только ради того, чтобы удовлетворить свои чувства. Они занимаются деятельностью, направленной на удовлетворение собственных чувств, которая на санскрите называется вишайа, потому что надеются улучшить условия своей жизни в материальном мире. Но результаты такой деятельности преходящи. Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.73): антават ту пхалам̇ теша̄м — Результаты деятельности [тех, кто поклоняется полубогам] ограниченны и преходящи». Деятельность йогов, карми и гьяни приносит эфемерные плоды. Далее Кришна говорит: тад бхаватй алпа-медхаса̄м — «Они предназначены для недалеких людей». Вишайа значит «чувственные наслаждения». Карми откровенно говорят о своем желании удовлетворять чувства. Йоги тоже ищут чувственных удовольствий, но более утонченных. С помощью йоги они хотят научиться демонстрировать разные чудеса. Они прилагают огромные усилия к тому, чтобы обрести мистические способности, которые позволят им становиться меньше мельчайшего или больше величайшего, создавать целые планеты, такие, как Земля, или, подобно ученым, изобретать множество удивительных механизмов. Гьяни тоже стремятся к удовлетворению собственных чувств, поскольку их единственная цель — слиться со Всевышним. Таким образом, цель занятий карми, гьяни и йогов — получить те или иные наслаждения. Однако бхакты равнодушны к чувственным наслаждениям, они вполне довольны, когда у них есть возможность служить Господу. Хотя они всегда довольны теми условиями, в которых находятся, для них нет ничего недостижимого, поскольку они заняты чистым преданным служением Господу.
As esposas dos semideuses condenam os praticantes de atividades de gozo dos sentidos como sendo vañcita, enganados. Pessoas ocupadas dessa maneira realmente estão matando a si mesmas (ātma-hā). Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.17):
Тех, чья деятельность направлена на удовлетворение собственных чувств, жены полубогов с презрением называют ван̃чита, обманутыми. Занимаясь такой деятельностью, эти люди, фактически, совершают самоубийство (атма-ха). В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.17) сказано:
plavaṁ sukalpaṁ guru-karṇadhāram
mayānukūlena nabhasvateritaṁ
pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā
плавам̇ сукалпам̇ гуру-карн̣адха̄рам
майа̄нукӯлена набхасватеритам̇
пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тма-ха̄
Quem deseja cruzar um grande oceano precisa de um barco forte. Afirma-se que esta forma humana de vida é um bom barco com o qual podemos cruzar o oceano da ignorância. Sob a forma humana de vida, podemos obter a orientação de um bom navegador, o mestre espiritual. Conseguimos, também, um vento favorável pela misericórdia de Kṛṣṇa. Esse vento representa as instruções de Kṛṣṇa. O corpo humano é o barco, as instruções do Senhor Kṛṣṇa são os ventos favoráveis, e o mestre espiritual é o navegador. O mestre espiritual sabe muito bem como ajustar as velas para aproveitar os ventos favoráveis e conduzir o barco ao seu destino. Contudo, se não tiramos proveito dessa oportunidade, desperdiçamos a forma humana de vida. Desperdiçar o tempo e a vida dessa maneira é o mesmo que cometer suicídio.
Чтобы переправиться через огромный океан, нужен прочный и надежный корабль. В данном стихе говорится, что человеческая форма жизни — это подходящий корабль, на котором можно пересечь океан неведения. В человеческой форме жизни у живого существа есть возможность действовать под руководством опытного капитана, духовного учителя. Кроме того, по милости Кришны кораблю помогает попутный ветер, каким являются наставления Кришны. Человеческое тело — это корабль, наставления Господа Кришны — попутный ветер, а духовный учитель — капитан корабля. Духовный учитель хорошо знает, как поставить паруса, чтобы, воспользовавшись попутным ветром, привести корабль к цели. И человек, который не пользуется этой возможностью, проживает свою жизнь впустую. Такая бездумная трата времени и самой жизни равносильна самоубийству.
A palavra labdhvāpavargyam é significativa neste verso, pois, segundo Jīva Gosvāmī, āpavargyam, ou o caminho da liberação, não se refere ao fundir-se no Brahman impessoal, mas a sālokyādi-siddhi, que significa alcançar o mesmo planeta onde reside a Suprema Personalidade de Deus. Existem cinco espécies de liberação, uma das quais se chama sāyujya-mukti, ou fundir-se na existência do Supremo, ou a refulgência do Brahman impessoal. Entretanto, como existe a possibilidade de se cair novamente da refulgência Brahman para o céu material, Śrīla Jīva Gosvāmī aconselha que, nesta forma humana de vida, o único objetivo deve ser voltar ao lar, voltar ao Supremo. As palavras sa vañcitaḥ indicam que, uma vez que uma pessoa tenha obtido a forma humana de vida, ela foi de fato ludibriada caso não se prepare para voltar ao lar, voltar ao Supremo. A posição de todos os não-devotos, que não estão interessados em voltar ao Supremo, é muito lamentável, pois o único objetivo da forma humana de vida é prestar serviço devocional.
Большое значение в этом стихе имеет слово лабдхва̄паваргйам. По словам Дживы Госвами, апаваргьям, путь, ведущий к освобождению, — это не слияние с безличным Брахманом, а салокьяди- сиддхи, то есть достижение той планеты, на которой живет Верховная Личность Бога. Есть пять видов освобождения, один из которых саюджья-мукти, погружение в бытие Всевышнего, то есть растворение в сиянии безличного Брахмана. Но, поскольку те, кто достигает сияния Брахмана, могут снова пасть в материальный мир, Шрила Джива Госвами советует каждому человеку сделать единственной целью своей жизни возвращение домой, к Богу. Слова са ван̃читах̣ указывают на то, что всякий, кому выпала удача родиться человеком, но кто не готовится к возвращению домой, к Богу, попросту обманывает сам себя. Непреданных, то есть людей, не стремящихся вернуться к Богу, можно только пожалеть, ибо человеческая жизнь дана нам только для того, чтобы заниматься преданным служением Господу.