VERSO 28

Text 28

Texto

Text

sa vañcito batātma-dhruk
kṛcchreṇa mahatā bhuvi
labdhvāpavargyaṁ mānuṣyaṁ
viṣayeṣu viṣajjate

Sinônimos

Synonyms

saḥ — ela; vañcitaḥ — enganada; bata — decerto; ātma-dhruk — invejosa de si mesma; kṛcchreṇa — com muita dificuldade; mahatā — por grandes atividades; bhuvi — neste mundo; labdhvā — atingindo; āpavargyam — o caminho da liberação; mānuṣyaṁ — na forma humana de vida; viṣayeṣu — quanto ao gozo dos sentidos; viṣajjate — ocupa-se.

saḥ — he; vañcitaḥ — cheated; bata — certainly; ātma-dhruk — envious of himself; kṛcchreṇa — with great difficulty; mahatā — by great activities; bhuvi — in this world; labdhvā — by achieving; āpavargyam — the path of liberation; mānuṣyam — in the human form of life; viṣayeṣu — in the matter of sense gratification; viṣajjate — becomes engaged.

Tradução

Translation

Qualquer pessoa que neste mundo material se ocupe em executar atividades que exigem grande esforço, e que, após obter a forma humana de vida – a qual é uma oportunidade de libertar-se dos sofrimentos –, submete-se às difíceis tarefas de atividades fruitivas, deve ser considerada enganada e invejosa de seu próprio eu.

Any person who engages himself within this material world in performing activities that necessitate great struggle, and who, after obtaining a human form of life — which is a chance to attain liberation from miseries — undertakes the difficult tasks of fruitive activities, must be considered to be cheated and envious of his own self.

Comentário

Purport

SIGNIFICADO—Neste mundo material, as pessoas dedicam-se a diferentes atividades simplesmente para obter um pequeno sucesso no gozo dos sentidos. Os karmīs se ocupam na realização de atividades muito difíceis e, dessa maneira, abrem indústrias gigantescas, constroem cidades enormes, fazem grandes descobertas científicas etc. Em outras palavras, eles se dedicam à realização de sacrifícios muito custosos a fim de serem promovidos aos sistemas planetários superiores. De modo semelhante, os yogīs dedicam-se à busca de uma meta semelhante, aceitando as práticas tediosas do yoga místico. Os jñānīs ocupam-se em especulação filosófica para libertarem-se das garras da natureza material. Assim sendo, todos estão ocupados em executar tarefas muito difíceis simplesmente em troca de gozo dos sentidos. Todas essas classes de pessoas são consideradas ocupadas em atividades de gozo dos sentidos (ou viṣaya) porque todas elas exigem alguma facilidade para a existência material. Na verdade, os resultados de semelhantes atividades são temporários. Como o próprio Kṛṣṇa proclama na Bhagavad-gītā (7.23), antavat tu phalaṁ teṣām: “Os frutos [dos adoradores de semideuses] são limitados e temporários.” Assim, os frutos das atividades dos yogīs, karmīs e jñānīs são efêmeros. Além disso, Kṛṣṇa diz que tad bhavaty alpa-medhasām: “São resultados destinados apenas a homens de pouca inteligência.” A palavra viṣaya denota gozo dos sentidos. Os karmīs afirmam claramente que querem gozo dos sentidos. Os yogīs também querem gozo dos sentidos, mas querem-no em um grau superior. É desejo deles mostrar alguns resultados miraculosos através da prática de yoga. Assim, eles lutam arduamente para obter sucesso em tornarem-se menores que o menor ou maiores que o maior, ou em criar um planeta como a Terra, ou, como cientistas, em inventar tantas máquinas maravilhosas. De forma semelhante, os jñānīs também estão ocupados em gozo dos sentidos, pois seu único interesse é tornarem-se unos com o Supremo. Deste modo, a meta de todas essas atividades é o gozo dos sentidos em graus superior ou inferior. Os bhaktas, contudo, não estão interessados em práticas de gozo dos sentidos; para eles ficarem satisfeitos, basta obterem uma oportunidade de servir o Senhor. Embora se contentem com qualquer condição, não há nada que eles não possam obter, dado que se ocupam puramente em servir o Senhor.

In this material world people are engaged in different activities simply to achieve a little success in sense gratification. The karmīs are engaged in performing very difficult activities, and thus they open gigantic factories, build huge cities, make big scientific discoveries, etc. In other words, they are engaged in performing very costly sacrifices in order to be promoted to the higher planetary systems. Similarly, yogīs are engaged in achieving a similar goal by accepting the tedious practices of mystic yoga. Jñānīs are engaged in philosophical speculation in order to gain release from the clutches of material nature. In these ways everyone is engaged in performing very difficult tasks simply for the gratification of the senses. All of these are considered to be engaged in sense gratificatory activities (or viṣaya) because they all demand some facility for material existence. Actually the results of such activities are temporary. As Kṛṣṇa Himself proclaims in Bhagavad-gītā (7.23), antavat tu phalaṁ teṣām: “The fruits [of those who worship the demigods] are limited and temporary.” Thus the fruits of the activities of the yogīs, karmīs and jñānīs are ephemeral. Moreover, Kṛṣṇa says, tad bhavaty alpa-medhasām: “They are simply meant for men of small intelligence.” The word viṣaya denotes sense gratification. The karmīs flatly state that they want sense gratification. The yogīs also want sense gratification, but they want it to a higher degree. It is their desire to show some miraculous results through the practice of yoga. Thus they strive very hard to achieve success in becoming smaller than the smallest or greater than the greatest, or in creating a planet like earth or, as scientists, by inventing so many wonderful machines. Similarly, the jñānīs are also engaged in sense gratification, for they are simply interested in becoming one with the Supreme. Thus the aim of all these activities is sense gratification to a higher or a lower degree. The bhaktas, however, are not interested in sense gratificatory practices; they are simply satisfied to get an opportunity to serve the Lord. Although they are satisfied in any condition, there is nothing they cannot obtain, because they are purely engaged in the service of the Lord.

As esposas dos semideuses condenam os praticantes de atividades de gozo dos sentidos como sendo vañcita, enganados. Pessoas ocupadas dessa maneira realmente estão matando a si mesmas (ātma-hā). Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.17):

The wives of the demigods condemn the performers of sense gratificatory activities as vañcita, cheated. Those so engaged are actually killing themselves (ātma-hā). As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.17):

nṛ-deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ
plavaṁ sukalpaṁ guru-karṇadhāram
mayānukūlena nabhasvateritaṁ
pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā

Quem deseja cruzar um grande oceano precisa de um barco forte. Afirma-se que esta forma humana de vida é um bom barco com o qual podemos cruzar o oceano da ignorância. Sob a forma humana de vida, podemos obter a orientação de um bom navegador, o mestre espiritual. Conseguimos, também, um vento favorável pela misericórdia de Kṛṣṇa. Esse vento representa as instruções de Kṛṣṇa. O corpo humano é o barco, as instruções do Senhor Kṛṣṇa são os ventos favoráveis, e o mestre espiritual é o navegador. O mestre espiritual sabe muito bem como ajustar as velas para aproveitar os ventos favoráveis e conduzir o barco ao seu destino. Contudo, se não tiramos proveito dessa oportunidade, desperdiçamos a forma humana de vida. Desperdiçar o tempo e a vida dessa maneira é o mesmo que cometer suicídio.

When one wants to cross a large ocean, he requires a strong boat. It is said that this human form of life is a good boat by which one can cross the ocean of nescience. In the human form of life one can obtain the guidance of a good navigator, the spiritual master. One also gets a favorable wind by the mercy of Kṛṣṇa, and that wind is the instructions of Kṛṣṇa. The human body is the boat, the instructions of Lord Kṛṣṇa are the favorable winds, and the spiritual master is the navigator. The spiritual master knows well how to adjust the sails to catch the winds favorably and steer the boat to its destination. If, however, one does not take advantage of this opportunity, one wastes the human form of life. Wasting time and life in this way is the same as committing suicide.

A palavra labdhvāpavargyam é significativa neste verso, pois, segundo Jīva Gosvāmī, āpavargyam, ou o caminho da liberação, não se refere ao fundir-se no Brahman impessoal, mas a sālokyādi-siddhi, que significa alcançar o mesmo planeta onde reside a Suprema Personalidade de Deus. Existem cinco espécies de liberação, uma das quais se chama sāyujya-mukti, ou fundir-se na existência do Supremo, ou a refulgência do Brahman impessoal. Entretanto, como existe a possibilidade de se cair novamente da refulgência Brahman para o céu material, Śrīla Jīva Gosvāmī aconselha que, nesta forma humana de vida, o único objetivo deve ser voltar ao lar, voltar ao Supremo. As palavras sa vañcitaḥ indicam que, uma vez que uma pessoa tenha obtido a forma humana de vida, ela foi de fato ludibriada caso não se prepare para voltar ao lar, voltar ao Supremo. A posição de todos os não-devotos, que não estão interessados em voltar ao Supremo, é muito lamentável, pois o único objetivo da forma humana de vida é prestar serviço devocional.

The word labdhvāpavargyam is significant in this verse, because according to Jīva Gosvāmī, āpavargyam, or the path of liberation, does not refer to merging into the impersonal Brahman but to sālokyādi-siddhi, which means attaining the very planet where the Supreme Personality of Godhead resides. There are five kinds of liberation, and one is called sāyujya-mukti, or merging into the existence of the Supreme, or the impersonal Brahman effulgence. However, since there is a chance of one’s falling down again into the material sky from the Brahman effulgence, Śrīla Jīva Gosvāmī advises that in this human form of life one’s only aim should be to go back home, back to Godhead. The words sa vañcitaḥ indicate that once a person has obtained the human form of life, he is actually cheated if he does not make preparations to go back home, back to Godhead. The position of all nondevotees, who are not interested in going back to Godhead, is very much lamentable, for the human form of life is meant for executing devotional service and nothing else.