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Bhagavad-gītā 7.23

Texto

antavat tu phalaṁ teṣāṁ
tad bhavaty alpa-medhasām
devān deva-yajo yānti
mad-bhaktā yānti mām api

Sinônimos

anta-vat — perecível; tu — mas; phalam — fruto; teṣām — deles; tat — esse; bhavati — torna-se; alpa-medhasām — daqueles de pouca inteligência; devān — aos semideuses; deva-yajaḥ — os adoradores dos semideuses; yānti — vão; mat — Meus; bhaktāḥ — devotos; yānti — vão; mām — para Mim; api — também.

Tradução

Homens de pouca inteligência adoram os semideuses, e seus frutos são limitados e temporários. Aqueles que adoram os semideuses vão para os planetas dos semideuses, mas Meus devotos acabam alcançando Meu planeta supremo.

Comentário

Alguns comentadores do Bhagavad-gītā dizem que quem adora um semideus pode alcançar o Senhor Supremo, mas aqui se afirma claramente que os adoradores de semideuses vão para os diferentes sistemas planetários onde vivem os vários semideuses, assim como um adorador do Sol alcança o Sol ou um adorador do semideus da Lua alcança a Lua. Da mesma forma, se alguém deseja adorar um semideus como Indra, ele pode atingir o planeta deste deus específico. Não se deve ficar pensando que todos, independentemente do semideus que alguém adore, alcançarão a Suprema Personalidade de Deus. Aqui isto é rejeitado, pois se afirma claramente que os adoradores dos semideuses vão para diferentes planetas no mundo material, mas o devoto do Senhor Supremo vai diretamente para o planeta supremo da Personalidade de Deus.

Neste ponto, pode-se argumentar que se os semideuses são diferentes partes do corpo do Senhor Supremo, então, seria possível alcançar a mesma meta adorando-os. Entretanto, os adoradores dos semideuses são menos inteligentes porque não sabem qual é a parte do corpo que deve ser suprida com alimentos. Alguns deles são tão tolos que alegam que há muitas partes e muitas maneiras de fornecer alimento. Nisto não há muita perspicácia. Pode alguém fornecer alimento ao corpo através dos ouvidos ou dos olhos? Eles não sabem que esses semideuses são diferentes partes do corpo universal do Senhor Supremo e, em sua ignorância, acreditam que cada semideus é um Deus autônomo, capaz de competir com o Senhor Supremo.

Não só os semideuses são partes do Senhor Supremo, mas as entidades vivas comuns também o são. No Śrīmad-Bhāgavatam, declara-se que os brāhmaṇas são a cabeça do Senhor Supremo, os kṣatriyas são Seus braços, os vaiśyas são Sua cintura, os śūdras são Suas pernas, e todos desempenham diferentes funções. Independentemente da situação, se alguém sabe que, tanto os semideuses quanto ele mesmo são partes integrantes do Senhor Supremo, seu conhecimento é perfeito. Mas se não compreende isto, ele alcança os diversos planetas onde residem os semideuses. Este não é o mesmo destino que o devoto alcança.

Os resultados conseguidos com as bênçãos dos semideuses são perecíveis porque, neste mundo material, os planetas, os semideuses e seus adoradores são todos perecíveis. Portanto, afirma-se claramente neste verso que todos os resultados obtidos com a adoração aos semideuses são perecíveis, e por isso essa adoração é executada pela entidade viva menos inteligente. Porque se ocupa em consciência de Kṛṣṇa, prestando serviço devocional ao Senhor Supremo, o devoto puro obtém existência eterna e bem-aventurada que é plena de conhecimento; suas conquistas, portanto, são diferentes daquelas alcançadas por alguém que costuma adorar os semideuses. O Senhor Supremo é ilimitado; Seu favor é ilimitado; Sua misericórdia é ilimitada. Por conseguinte, a misericórdia que o Senhor Supremo concede a Seus devotos puros é ilimitada.