VERSO 29
Text 29
Texto
Text
brahma-śāpāpadeśena
kālenāmogha-vāñchitaḥ
saṁhṛtya sva-kulaṁ sphītaṁ
tyakṣyan deham acintayat
brahma-śāpāpadeśena
kālenāmogha-vāñchitaḥ
saṁhṛtya sva-kulaṁ sphītaṁ
tyakṣyan deham acintayat
Sinônimos
Synonyms
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; brahma-śāpa — maldição feita pelos brāhmaṇas; apadeśena — sob o pretexto, por tal exibição; kālena — pelo tempo eterno; amogha — infalível; vāñchitaḥ — aquele que assim deseja; saṁhṛtya — encerrando; sva-kulam — própria família; sphītam — excessivamente numerosa; tyakṣyan — após abandonar; deham — a forma universal; acintayat — pensou consigo mesmo.
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī said; brahma-śāpa — cursing by the brāhmaṇas; apadeśena — on the plea, by such a show; kālena — by the eternal time; amogha — unfailing; vāñchitaḥ — one who so desires; saṁhṛtya — closing; sva-kulam — own family; sphītam — excessively numerous; tyakṣyan — after giving up; deham — the universal form; acintayat — thought to Himself.
Tradução
Translation
Śukadeva Gosvāmī respondeu: Meu querido rei, a maldição dos brāhmaṇas foi apenas um pretexto, mas o fato mesmo foi o desejo supremo do Senhor. Ele quis desaparecer da face da Terra após despachar os membros excessivamente numerosos de Sua família. Ele pensou consigo mesmo como segue.
Śukadeva Gosvāmī replied: My dear King, the cursing of the brāhmaṇas was only a plea, but the actual fact was the supreme desire of the Lord. He wanted to disappear from the face of the earth after dispatching His excessively numerous family members. He thought to Himself as follows.
Comentário
Purport
Neste verso, a palavra tyakṣyan é muito significativa em relação ao Senhor Śrī Kṛṣṇa abandonando Seu corpo. Uma vez que Ele é a forma eterna de existência, conhecimento e bem-aventurança, Seu corpo e Seu Eu são idênticos. Portanto, como Ele poderia abandonar Seu corpo e, então, desaparecer da vista do mundo? Há uma grande controvérsia entre os não-devotos, ou māyāvādīs, sobre o misterioso desaparecimento do Senhor, e as dúvidas desses homens com um fundo insuficiente de conhecimento são aclaradas muito elaboradamente por Śrīla Jīva Gosvāmī em seu Kṛṣṇa-sandarbha.
In this verse the word tyakṣyan is very significant in relation to Lord Śrī Kṛṣṇa’s leaving His body. Since He is the eternal form of existence, knowledge and bliss, His body and His Self are identical. Therefore how is it possible that He would leave His body and then disappear from the vision of the world? There is a great controversy amongst the nondevotees or Māyāvādīs about the mysterious disappearance of the Lord, and the doubts of those men with a poor fund of knowledge have been very elaborately cleared by Śrīla Jīva Gosvāmī in his Kṛṣṇa-sandarbha.
Segundo a Brahma-saṁhitā, o Senhor tem muitas formas. Declara-se nessa obra que o Senhor tem formas inumeráveis, e quando Ele aparece à vista das entidades vivas, como o Senhor Kṛṣṇa realmente apareceu, todas essas formas se amalgamam com Ele. Além de todas essas formas infalíveis, Ele tem Sua forma universal, que foi manifesta diante de Arjuna no Campo de Batalha de Kurukṣetra. Aqui neste verso, também se usa a palavra sphītam, a qual indica que Ele abandonou Sua gigantesca forma universal chamada virāṭ-rūpa, e não a Sua forma eterna e primordial, porque não há nenhuma possibilidade de Ele mudar Sua forma de sac-cid-ānanda. Essa compreensão simples é assimilada imediatamente pelos devotos do Senhor, mas aqueles que não são devotos, que não prestam nenhum serviço devocional ao Senhor, ou não entendem esse simples fato ou propositalmente criam uma controvérsia para derrotar a eternidade do corpo transcendental do Senhor. Isso se deve ao defeito chamado “a propensão de enganar”, o qual existe nas entidades vivas imperfeitas.
According to Brahma-saṁhitā, the Lord has many forms. It is stated therein that the Lord has innumerable forms, and when He appears within the vision of the living entities, as Lord Kṛṣṇa actually appeared, all such forms amalgamate with Him. Besides all these infallible forms, He has His universal form, as manifested before Arjuna on the Battlefield of Kurukṣetra. Here in this verse the word sphītam is also used, which indicates that He left His gigantic universal form called the virāṭ-rūpa, not His primeval, eternal form, because there is hardly any possibility of His changing His form of sac-cid-ānanda. This simple understanding is at once realized by the devotees of the Lord, but those who are nondevotees, who perform hardly any devotional service to the Lord, either do not understand this simple fact or purposely raise a controversy to defeat the eternity of the transcendental body of the Lord. This is due to the defect called the cheating propensity of the imperfect living entities.
Pela experiência prática, também, vê-se, até hoje em dia, que a forma transcendental do Senhor é adorada por devotos em diferentes templos, e todos os devotos do Senhor compreendem realmente que a forma da Deidade no templo não é diferente da forma do Senhor. Essa realização inconcebível da potência interna do Senhor é descrita na Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā samāvṛtaḥ. O Senhor Se reserva o direito de não Se expor a todos. No Padma Purāṇa, é dito: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. O nome e a forma do Senhor não podem ser percebidos pelos sentidos materiais, mas, quando Ele aparece à vista das pessoas mundanas, Ele assume a forma do virāṭ-rūpa. Essa é uma demonstração material adicional de forma e é apoiada pela lógica de relação entre o sujeito e seus adjetivos. Em gramática, quando se tira um adjetivo do sujeito, o sujeito que é modificado não se altera. Analogamente, quando o Senhor abandona Seu virāṭ-rūpa, Sua forma eterna não se altera, embora não haja diferença material entre Ele mesmo e qualquer uma de Suas formas inumeráveis. No quinto canto, veremos como o Senhor é adorado em diferentes planetas em Suas diferentes formas, mesmo hoje em dia, e como Ele é adorado em diferentes templos desta Terra também.
By practical experience also, it is seen, up to the present day, that the Lord’s transcendental form is worshiped by devotees in different temples, and all the devotees of the Lord factually realize that the form of the Deity in the temple is nondifferent from the form of the Lord. This inconceivable performance of the internal potency of the Lord is described in Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ. The Lord reserves the right of not being exposed to everyone. In the Padma Purāṇa it is said, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. The name and form of the Lord cannot be perceived by the material senses, but when He appears within the vision of the mundane people He assumes the form of the virāṭ-rūpa. This is an additional material exhibition of form and is supported by the logic of a subject and its adjectives. In grammar, when an adjective is taken away from the subject, the subject it modifies does not change. Similarly, when the Lord quits His virāṭ-rūpa, His eternal form does not change, although there is no material difference between Himself and any one of His innumerable forms. In the Fifth Canto it will be seen how the Lord is worshiped in different planets in His different forms, even now, and how He is worshiped in different temples of this earth also.
Śrīla Jīva Gosvāmī e Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explicam muito elaboradamente este incidente do desaparecimento do Senhor em seus comentários, citando várias versões autênticas de textos védicos. Nós intencionalmente não incluímos todas essas citações aqui para evitar um aumento no volume desta obra. Todo o assunto é explicado na Bhagavad-gītā, como se citou acima: o Senhor Se reserva o direito de não Se expor a todos. Ele sempre Se mantém fora da vista dos não-devotos, que são desprovidos de amor e devoção, e, dessa maneira, Ele os coloca ainda mais distantes de Si. O Senhor apareceu a convite de Brahmā, que orou perante o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, e por isso, quando o Senhor apareceu, todas as formas de Viṣṇu se amalgamaram com Ele, e, ao ser cumprida a missão, todas elas se desagregaram dEle no andamento costumeiro.
Śrīla Jīva Gosvāmī and Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura have very elaborately explained this incident of the Lord’s disappearance in their commentaries, quoting various authentic versions of Vedic literatures. We purposely do not include them all here to avoid an increase in the volume of this book. The entire matter is explained in Bhagavad-gītā, as quoted above: the Lord reserves the right of not being exposed to everyone. He always keeps Himself out of the vision of the nondevotees, who are devoid of love and devotion, and thus He puts them still further away from the Lord. The Lord appeared on the invitation of Brahmā, who prayed before the Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, and therefore when the Lord appeared, all the forms of Viṣṇu amalgamated with Him, and when the mission was fulfilled, all of them disintegrated from Him in the usual course.