Skip to main content

Capítulo Vinte e Sete

ГЛАВА ДВАДЦЯТЬ СЬОМА

Compreendendo a Natureza Material

Пізнання матеріальної природи

VERSO 1:
A Personalidade de Deus Kapila continuou: Quando a entidade viva deixa de estar assim afetada pelos modos da natureza material, por ser imutável e não reivindicar propriedade, ela permanece à parte das reações dos modos, apesar de residir num corpo material, assim como o Sol permanece separado de seu reflexo na água.
1:
Бог-Особа Капіла вів далі: Коли жива істота, за природою незмінна і вільна від матеріальних якостей, звільняється таким чином від почуття власності, вона досягає свободи від впливу матеріальних ґун, навіть залишаючись у матеріальному тілі, як сонце завжди незалежне від свого відбитку на воді.
VERSO 2:
Quando a alma está sob o encanto da natureza material e do falso ego, identificando-se com seu corpo como o eu, ela se absorve em atividades materiais e, pela influência do falso ego, acha que é proprietária de tudo.
2:
Коли душа потрапляє під вплив чарів матеріальної природи і оманного его, ототожнюючи себе з тілом, вона занурюється в матеріальну діяльність і під дією оманного его вважає себе власником усіх плодів своїх дій.
VERSO 3:
A alma condicionada, portanto, transmigra por diferentes espécies de vida, superiores e inferiores, por causa de sua associação com os modos da natureza material. A não ser que seja aliviada de atividades materiais, ela é obrigada a aceitar essa posição devido a seu trabalho defeituoso.
3:
Через це, занурюючись у ґуни матеріальної природи, зумовлена душа перевтілюється з одних видів життя в інші, іноді вищі, а іноді нижчі. Поки вона не облишить матеріальну діяльність, їй доведеться залишатися в цьому становищі й пожинати плоди своїх сповнених вад вчинків.
VERSO 4:
Na verdade, a entidade viva é transcendental à existência material, mas, por causa de sua mentalidade de domínio sobre a natureza material, sua condição existencial material não cessa, e, assim como num sonho, ela é afetada por desvantagens de toda espécie.
4:
Насправді жива істота трансцендентна щодо матеріального існування, але через схильність панувати над матеріальною природою вона ніяк не може покласти край матеріальному існуванню, і її, немов у кошмарному сні, обпадають всілякі невдачі.
VERSO 5:
É dever de toda alma condicionada ocupar sua consciência poluída, que está agora apegada ao gozo material, em seríssimo serviço devocional, com desapego. Assim, sua mente e sua consciência ficarão sob pleno controle.
5 :
Обов’язок кожної зумовленої душі    —    скерувати свою осквернену свідомість, що тепер прив’язана до матеріальної насолоди, на якнайсерйозніше віддане служіння в дусі відреченості. Так вона зможе повністю підпорядкувати собі розум і свідомість.
VERSO 6:
É preciso tornar-se fiel, praticando o processo controlador do sistema de yoga, e elevar-se à plataforma de serviço devocional impoluto, cantando e ouvindo sobre Mim.
6:
Треба з глибокою вірою практикувати реґулівні засади системи йоґи і піднятися на рівень щирого відданого служіння, слухаючи й оспівуючи Мою славу.
VERSO 7:
Ao executar serviço devocional, é preciso ter visão equânime de todas as entidades vivas, sem inimizade contra ninguém, mas também sem ligações íntimas com ninguém. É preciso observar o celibato, ser grave e executar as próprias atividades eternas, oferecendo os resultados à Suprema Personalidade de Deus.
7:
Виконуючи віддане служіння, треба рівно ставитися до всіх живих істот, ні до кого не відчуваючи ворожості, але ні з ким не зав’язуючи тісних стосунків. Треба дотримуватися целібату, бути неговірким і виконувати свої вічні обов’язки, жертвуючи плоди Верховному Богові-Особі.
VERSO 8:
Como sua renda, o devoto deve contentar-se com aquilo que ele ganha sem muita dificuldade. Ele não deve comer mais do que o necessário. Deve viver num lugar retirado e sempre ser meditativo, pacífico, amistoso, compassivo e autorrealizado.
8:
Відданий повинен задовольнятися прибутком, який йому вдається заробити без надмірних зусиль. Він не повинен переїдати. Він повинен жити усамітнено і завжди залишатися вдумливим, вмиротвореним, приязним, співчутливим і свідомим своєї суті.
VERSO 9:
Todos devem aumentar seu poder de visão através de conhecer o espírito e a matéria, não devendo identificar-se desnecessariamente com o corpo para, deste modo, deixar-se atrair por relações corpóreas.
9:
Пізнаючи дух і матерію, треба розвинути гостре бачення. Не слід ототожнювати себе з тілом і таким чином прив’язуватися до того, що пов’язане з тілом.
VERSO 10:
Todos devem situar-se na posição transcendental, além das fases de consciência material, e devem colocar-se à parte de todas as demais concepções de vida. Compreendendo então sua ausência de falso ego, devem ver seu próprio eu, assim como veem o Sol no céu.
10:
Треба утвердитися у трансцендентному становищі, вищому за всі рівні матеріальної свідомості, і звільнитися від усіх інших концепцій буття. Досягнувши таким чином свободи від оманного его, треба побачити своє справжнє єство, як бачать сонце в небі.
VERSO 11:
Uma alma liberada percebe a Absoluta Personalidade de Deus, que é transcendental e que Se manifesta como um reflexo mesmo no falso ego. O apoio da causa material é Ele. Ele entra em tudo, é absoluto, único e inigualável, e constitui os olhos da energia ilusória.
11:
Звільнена душа пізнає Абсолютного Бога-Особу, трансцендентного й проявленого як відображення навіть в оманному его. Він становить опору матеріальної причини і входить у все суще. Він абсолютний і недвоїстий, око ілюзорної енерґії.
VERSO 12:
Pode-se perceber a presença do Senhor Supremo assim como se percebe o Sol primeiramente como um reflexo na água e, então, como um segundo reflexo na parede de um quarto, embora o Sol propriamente dito esteja situado no céu.
12:
Так само як сонце можна побачити спочатку як відблиск на поверхні воді, а тоді як зайчик на стіні, хоча саме воно залишається в небі, так само можна відчути присутність Верховного Господа.
VERSO 13:
A alma autorrealizada reflete-se assim primeiramente no ego tríplice e, depois, no corpo, nos sentidos e na mente.
13:
Таким чином душа, яка пізнала себе, відображається спочатку в троїстому его, а тоді в тілі, чуттях і розумі.
VERSO 14:
Embora o devoto pareça estar imerso nos cinco elementos materiais, nos objetos de gozo material, nos sentidos materiais e na mente e inteligência materiais, ele é tido como desperto e livre do falso ego.
14:
Хоча здається, що відданий занурений в п’ять матеріальних елементів, об’єкти матеріальної насолоди, матеріальні чуття і матеріальний розум та інтелект, насправді він пробудився від сну і звільнився від оманного его.
VERSO 15:
A entidade viva pode vividamente sentir sua existência na posição de observadora, mas, devido ao desaparecimento do ego durante o estado de sono profundo, ela falsamente julga-se perdida, como um homem que perdeu sua fortuna e sente-se aflito, julgando-se perdido.
15:
Жива істота може ясно відчути свою природу споглядача, але через те, що під час глибокого сну її его зникає, вона піддається омані і вважає себе теж загубленою. Так само людина, яка втратила своє багатство, поринає в горе, вважаючи себе погубленою.
VERSO 16:
Quando, pela compreensão madura, alguém pode perceber sua individualidade, então a situação que aceitou sob o falso ego manifesta-se para ele.
16:
Коли завдяки зрілому розумінню людина усвідомлює свою індивідуальність, їй відкривається природа того становища, в якому вона перебувала під впливом оманного его.
VERSO 17:
Śrī Devahūti perguntou: Meu querido brāhmaṇa, acaso a natureza material alguma vez deixa a alma espiritual partir? Uma vez que uma é atraída pela outra eternamente, como é possível a separação delas?
17:
Шрі Девахуті запитала: Дорогий брахмано, чи може матеріальна природа коли-небудь відпустити духовну душу? Вони вічно приваблюються одне до одного, тому як їх можна роз’єднати?
VERSO 18:
Assim como a terra não tem existência separada de seu aroma, ou a água de seu sabor, a inteligência não pode ter nenhuma existência separada da consciência.
18:
Як земля й запах невіддільні між собою, як смак невіддільний від води, так само не можуть окремо існувати інтелект і свідомість.
VERSO 19:
Logo, muito embora seja a autora passiva de todas as atividades, como pode haver liberdade para a alma enquanto a natureza material a influência e a prende?
19:
Тому навіть якщо хтось залишається пасивним виконавцем дій, поки матеріальна природа впливає на душу і тримає її в своїх лабетах, як та може звільнитися?
VERSO 20:
Mesmo que se evite o grande medo do cativeiro com especulação mental e com indagações acerca dos princípios fundamentais, ele poderá ainda reaparecer, uma vez que sua causa não cessou.
20:
Навіть якщо за допомогою роздумів і аналізу першоелементів людина позбувається страхітливої загрози матеріального рабства, ця загроза може повернутся будь-якої миті, тому що її причину не усунено.
VERSO 21:
A Suprema Personalidade de Deus disse: Pode-se obter a liberação praticando seriamente o serviço devocional a Mim e, com isso, ouvindo por longo tempo sobre Mim ou de Mim. Quem executar assim seus deveres prescritos não sofrerá reações e se livrará da contaminação da matéria.
21:
Верховний Бог-Особа сказав: Звільнитися можна, якщо серйозно присвятити себе відданому служінню Мені і впродовж тривалого часу слухаючи про Мене чи від Мене. Виконуючи так свої обов’язки, людина не отримує наслідків своєї діяльності і звільняється від матеріальної скверни.
VERSO 22:
É preciso executar este serviço devocional fortemente, com conhecimento perfeito e visão transcendental. É preciso ser fortemente renunciado, submeter-se a austeridades e praticar yoga místico a fim de fixar-se firmemente em autoabsorção.
22:
Треба присвятити себе відданому служінню з усією рішучістю, досконалим знанням і трансцендентним баченням. Щоб бути непохитно зануреним у себе, треба мати глибоку відреченість, виконувати аскези і практикувати містичну йоґу.
VERSO 23:
A influência da natureza material cobre a entidade viva e, assim, é como se a entidade viva estivesse sempre queimando num fogo abrasador. Porém, pelo processo de seriamente praticar serviço devocional, pode-se eliminar essa influência, assim como os gravetos de lenha que provocam uma fogueira também são consumidos por ela.
23:
Жива істота перебуває під впливом матеріальної природи і тому немов постійно горить у вогні. Але коли вона серйозно виконує віддане служіння, цей вплив поступово зникає, як дерев’яні дощечки, які допомогли розпалити вогонь, самі згорають у ньому.
VERSO 24:
Descobrindo o erro de seu desejo de assenhorear-se da natureza material e abandonando-o por este motivo, a entidade viva torna-se independente e situa-se em sua própria glória.
24:
Зрозумівши хибність свого бажання панувати над матеріальною природою і таким чином відмовившись від нього, жива істота здобуває незалежність і утверджується у своїй справжній величі.
VERSO 25:
No estado de sonho, em que a consciência está quase coberta, vê-se muitas coisas inauspiciosas; porém, essas coisas inauspiciosas não podem confundir quem está acordado e plenamente consciente.
25:
Уві сні, коли свідомість людини майже повністю покрита, вона бачать багато неприємного, але коли вона прокидається і приходить до тями, неприємний сон більше не може збентежити її.
VERSO 26:
A influência da natureza material não pode prejudicar uma alma iluminada, mesmo que ela se ocupe em atividades materiais, porque ela sabe a verdade sobre o Absoluto, e sua mente está fixa na Suprema Personalidade de Deus.
26:
Матеріальна природа не може зашкодити просвітленій душі, навіть якщо та вдається до матеріальної діяльності, тому що просвітлена душа володіє істинним знанням про Абсолют і її розум зосереджений на Верховному Богові-Особі.
VERSO 27:
Quando uma pessoa se ocupa deste modo em serviço devocional e em autorrealização por muitos e muitos anos e nascimentos, ela reluta por completo em desfrutar de qualquer um dos planetas materiais, mesmo que seja o planeta mais elevado, que é conhecido como Brahmaloka. Sua consciência desenvolve-se plenamente.
27:
Коли людина таким чином присвячує себе відданому служінню і самоусвідомленню протягом багатьох, багатьох років і життів, вона повністю позбувається бажання насолоджуватися на будь-якій з матеріальних планет, аж до найвищої, яка називається Брахмалока, і тоді її свідомість досягає повної досконалості.
VERSOS 28-29:
Meu devoto se torna realmente autorrealizado por Minha ilimitada misericórdia imotivada, e assim, estando livre de todas as dúvidas, ele progride estavelmente rumo à morada de seu destino, que está diretamente sob a proteção de Minha energia espiritual de inadulterada bem-aventurança. Eis a meta de perfeição final da entidade viva. Após abandonar o atual corpo material, o devoto místico vai àquela morada transcendental e não retorna jamais.
28–29:
З Моєї безмежної безпричинної милості відданий пізнає свою істинну сутність і, звільнившись від усіх сумнівів, непохитно наближається до своєї мети, обителі, яка перебуває під безпосереднім захистом Моєї духовної енерґії, енерґії чистого блаженства. Це найвища досконалість і кінцева мета живої істоти. Покинувши своє матеріальне тіло, відданий-містик вирушає до цієї трансцендентної обителі і вже ніколи не повертається.
VERSO 30:
Quando a atenção do yogī perfeito não é mais atraída pelos subprodutos de poderes místicos, que são manifestações da energia externa, seu progresso em direção a Mim torna-se ilimitado, e assim o poder da morte não pode dominá-lo.
30:
Коли увагу досконалого йоґа більше не приваблюють містичні сили    —    побічні наслідки йоґічної практики і прояви зовнішньої енерґії,    —    його поступ на шляху до Мене вже ніщо не стримує і смерть втрачає над ним владу.