VERSO 7
ТЕКСТ 7
Texto
Текст
ṛte paśūn asatīṁ nāma kuryāt
paśyañ janaṁ patitaṁ vaitaraṇyāṁ
sva-karmajān paritāpāñ juṣāṇam
р̣те паш́ӯн асатӣм̇ на̄ма курйа̄т
паш́йан̃ джанам̇ патитам̇ ваитаран̣йа̄м̇
сва-кармаджа̄н парита̄па̄н̃ джуша̄н̣ам
Sinônimos
Пословный перевод
kaḥ — quem mais; tām — isto; tu — mas; anādṛtya — negligenciando; para-anucintām — pensamentos transcendentais; ṛte — sem; paśūn — os materialistas; asatīm — no impermanente; nāma — nome; kuryāt — adotará; paśyan — vendo definitivamente; janam — a massa geral da população; patitam — caída; vaitaraṇyām — em Vaitaraṇī, o rio do sofrimento; sva-karma — jān – produzido de seu próprio trabalho; paritāpān — sofrimento; juṣāṇam — sendo dominado por.
ках̣ — кто еще; та̄м — теми; ту — но; ана̄др̣тйа — пренебрегая; пара-анучинта̄м — трансцендентными мыслями; р̣те — кроме; паш́ӯн — материалистов; асатӣм — преходящее; на̄ма — имя; курйа̄т — примет; паш́йан — ясно видя; джанам — большинство людей; патитам — падших; ваитаран̣йа̄м — в Вайтарани, реку страданий; сва-карма-джа̄н — созданными собственной деятельностью; парита̄па̄н — страданиями; джуша̄н̣ам — охваченных.
Tradução
Перевод
Qual seria a outra pessoa além dos materialistas grosseiros que negligenciaria esse pensamento transcendental e aceitaria apenas os nomes impermanentes, vendo a massa da população caída no rio do sofrimento como consequência de tudo o que acumulou com seu próprio trabalho?
Кто, кроме закоренелых материалистов, откажется размышлять о трансцендентном и прельстится преходящими именами, видя, как люди тонут в пучине страданий, увлекаемые в нее последствиями своей деятельности?
Comentário
Комментарий
SIGNIFICADO—Nos Vedas, afirma-se que as pessoas apegadas aos semideuses em detrimento da Suprema Personalidade de Deus são como os animais que seguem o pastor muito embora sejam conduzidos ao matadouro. Os materialistas, como animais, também não sabem como estão sendo desencaminhados, negligenciando o pensamento transcendental a respeito da Pessoa Suprema. Ninguém pode permanecer vazio de pensamentos. É dito que uma cabeça vazia é a oficina do diabo porque a pessoa que não pode cultivar o pensamento correto irá pensar em algo que acabará provocando desastre. Os materialistas sempre estão adorando alguns semideuses menores, embora a Bhagavad-gītā (7.20) condene isso. Enquanto estiver iludida pelos ganhos materiais, a pessoa pedirá que os respectivos semideuses concedam determinado benefício que, afinal de contas, é ilusório e impermanente. O transcendentalista iluminado não se deixa cativar por essas coisas ilusórias; portanto, ele sempre está absorto no pensamento transcendental sobre o Supremo, e busca as diferentes fases de percepção, a saber, Brahman, Paramātmā e Bhagavān. No verso anterior, sugere-se que a pessoa deve pensar na Superalma, e isso é um passo superior ao pensamento impessoal no Brahman, como foi sugerido no caso da contemplação do virāṭ-rūpa da Personalidade de Deus.
В Ведах говорится, что те, кто поклоняется полубогам, а не Верховной Личности Бога, подобны животным, готовым идти за пастухом даже на бойню. Подобно животным, материалисты не знают, что, пренебрегая трансцендентными размышлениями о Верховной Личности, они сбиваются с истинного пути. Перестать думать невозможно. Однако говорится, что праздный ум — кузница дьявола, поскольку тот, кто не способен направить свои мысли в нужное русло, неизбежно начинает думать о том, что послужит причиной его будущих несчастий. Материалисты всегда поклоняются каким-либо второстепенным полубогам, но в «Бхагавад-гите» (7.20) это осуждается. Пока человек находится в иллюзии и стремится к материальной выгоде, он будет обращаться с просьбами к полубогам в надежде получить от них блага, которые на самом деле иллюзорны и преходящи. Просвещенных трансценденталистов не привлекают эти мнимые ценности; находясь на разных уровнях осознания: Брахмана, Параматмы и Бхагавана, — они всегда погружены в трансцендентные размышления о Всевышнем. В предыдущем стихе был дан совет размышлять о Сверхдуше, то есть подняться на более высокую ступень по сравнению с размышлениями о безличном Брахмане в процессе медитации на вират-рупу Личности Бога.
As pessoas inteligentes que são capazes de ver apropriadamente podem olhar para as condições gerais das entidades vivas que estão vagando no ciclo das 8.400.000 espécies de vida, bem como em diferentes classes de seres humanos. Afirma-se que existe um eterno cinturão de água chamado rio Vaitaraṇī, situado na entrada do planeta plutônico de Yamarāja, que inflige aos pecadores diferentes espécies de punições. Após sujeitar-se a esses sofrimentos, o pecador recebe uma determinada espécie de vida compatível com seus feitos no passado. Essas entidades vivas punidas por Yamarāja são vistas em diferentes variedades de vida condicionada. Algumas estão no céu, e outras, no inferno. Algumas são brāhmaṇas, e outras, avaras. Mas ninguém é feliz neste mundo material, e todas elas são prisioneiros de classe A, B ou C, sofrendo as consequências de suas próprias ações. O Senhor é imparcial na aplicação da pena à entidade viva, mas, para uma pessoa que se refugia em Seus pés de lótus, o Senhor dá proteção adequada, e Ele leva essa entidade viva de volta ao lar, de volta a Ele próprio.
Разумные люди, которые все видят в истинном свете, понимают, в каких условиях находятся живые существа, вынужденные снова и снова воплощаться в одном из 8.400.000 видов жизни или в различных формах человеческой жизни. Говорится, что перед входом на адскую планету Ямараджи, наказывающего грешников, протекает вечная река Вайтарани. Отстрадав в аду, грешник в соответствии со своими поступками в прошлом получает тело, принадлежащее к одному из видов жизни. Живые существа, которых наказывает Ямараджа, воплощаются в обусловленном мире в разных видах жизни. Одни обитают в раю, другие — в аду. Одни из них брахманы, другие — скупцы. Но в материальном мире нет счастливых, в этой темнице страдают все — одни больше, другие меньше, — расплачиваясь за свои прошлые поступки. Господь бесстрастно взирает на все страдания живых существ, но того, кто хочет найти убежище у Его лотосных стоп, Он берет под Свое покровительство и забирает к Себе, домой.