VERSO 5
ТЕКСТ 5
Texto
Текст
ātmānaṁ tri-guṇātmakam
paro ’pi manute ’narthaṁ
tat-kṛtaṁ cābhipadyate
а̄тма̄нам̇ три-гун̣а̄тмакам
паро ’пи мануте ’нартхам̇
тат-кр̣там̇ ча̄бхипадйате
Sinônimos
Пословный перевод
yayā — por quem; sammohitaḥ — iludida; jīvaḥ — as entidades vivas; ātmānam — eu; tri-guṇa-ātmakam — condicionada pelos três modos da natureza, ou um produto da matéria; paraḥ — transcendental; api — apesar de; manute — toma como certo; anartham — coisas não desejadas; tat — pela qual; kṛtam ca — reação; abhipadyate — se submete assim.
йайа̄ — кем; саммохитах̣ — введенные в заблуждение; джӣвах̣ — живые существа; а̄тма̄нам — сущность; три-гун̣а-а̄тмакам — обусловленное тремя гунами природы, или порождение материи; парах̣ — трансцендентный; апи — несмотря на; мануте — считает само собой разумеющимся; анартхам — нежелательное; тат — тем; кр̣там ча — последствия; абхипадйате — поэтому переживают.
Tradução
Перевод
Devido a essa energia externa, a entidade viva, embora transcendental aos três modos da natureza material, pensa que é um produto material e, dessa forma, submete-se às reações das misérias materiais.
Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием этой внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания.
Comentário
Комментарий
SIGNIFICADO—A causa fundamental do sofrimento dos seres vivos materialistas é indicada junto com medidas remediadoras que devem ser tomadas, e também a perfeição final a ser atingida. Tudo isso é mencionado neste verso específico. O ser vivo é, por constituição, transcendental ao engaiolamento material, mas agora está aprisionado pela energia externa, em decorrência do que pensa que é um dos produtos materiais. E, devido a esse contato profano, a entidade espiritual padece de misérias materiais sob os modos da natureza material. A entidade viva entende erroneamente que é um produto material. Isso significa que o atual modo pervertido de pensar, sentir e querer, sob condições materiais, não é natural para ela. Contudo, ela tem seu modo normal de pensar, sentir e querer. O ser vivo, em seu estado original, não é desprovido do poder de pensar, desejar e sentir. Confirma-se também na Bhagavad-gītā que o verdadeiro conhecimento da alma condicionada está agora encoberto pela necedade. Aqui se refuta, desse modo, a teoria de que um ser vivo é o absoluto Brahman impessoal. Isso é impossível, pois a entidade viva tem seu próprio modo de pensar também em seu estado original incondicionado. O atual estado condicionado deve-se à influência da energia externa, o que significa que a energia ilusória toma a iniciativa quando o Senhor Supremo Se distancia. O Senhor não deseja que o ser vivo seja iludido pela energia externa. A energia externa está ciente desse fato, mas, ainda assim, aceita a tarefa ingrata de manter a alma esquecida sob a ilusão, através de sua influência desorientadora. O Senhor não interfere na atuação da energia ilusória porque essas atividades da energia ilusória também são necessárias para a regeneração da alma condicionada. Um pai afetuoso não gosta que seus filhos sejam castigados por outro agente, mas ele põe seus filhos desobedientes sob a custódia de um homem severo apenas para corrigi-los. Porém, o Pai completamente afetuoso e todo-poderoso deseja, ao mesmo tempo, aliviar as almas condicionadas, resgatando-as das garras da energia ilusória. O rei põe os cidadãos desobedientes detrás das grades do cárcere, mas, algumas vezes, o rei, desejando indultar os prisioneiros, vai ali pessoalmente e pleiteia um indulto, em consequência do que os prisioneiros são postos em liberdade. Analogamente, o Senhor Supremo desce de Seu reino ao reino da energia ilusória e pessoalmente concede indulto sob a forma da Bhagavad-gītā, onde Ele sugere pessoalmente que, embora os caminhos da energia ilusória sejam muito duros de atravessar, aquele que se rende aos pés de lótus do Senhor é posto em liberdade pela ordem do Supremo. Tal processo de rendição é a medida remediadora para obter alívio dos caminhos desorientadores da energia ilusória. O processo de rendição é completo pela influência da associação. Portanto, o Senhor sugere que, pela influência das palavras de pessoas santas que tenham realmente compreendido o Supremo, os homens se ocupem em Seu transcendental serviço amoroso. A alma condicionada adquire um gosto por ouvir sobre o Senhor e, unicamente por tal audição, ela se eleva gradualmente à plataforma de respeito, devoção e apego ao Senhor. Tudo se completa pelo processo de rendição. Também aqui a mesma sugestão é feita pelo Senhor, em Sua encarnação de Vyāsadeva. Isso significa que as almas condicionadas estão sendo redimidas pelo Senhor de ambas as formas, a saber, pelo processo de punição através da energia externa do Senhor, e por Ele mesmo, como o mestre espiritual, interna e externamente. O próprio Senhor, como a Superalma (Paramātmā), torna-Se o mestre espiritual dentro do coração de todos os seres vivos; e, externamente, Ele Se torna o mestre espiritual sob a forma das escrituras, santos e do mestre espiritual iniciador. Isso é ainda mais explicitamente explicado no próximo śloka.
В этом стихе раскрывается главная причина страданий материалистичных живых существ и указываются средства исцеления от этой болезни, а также высшее совершенство, к которому нужно стремиться. Обо всем этом говорится в данном стихе. Живое существо по своей природе трансцендентно к материальному заточению, но в данный момент оно заключено в тюрьму внешней энергии и потому считает себя одним из порождений материи. Из-за этого греховного контакта чистое духовное существо испытывает материальные страдания, находясь под влиянием гун материальной природы. Живое существо ошибочно принимает себя за порождение материи. Это значит, что его нынешние извращенные материальными условиями мышление, ощущения и желания неестественны для него. Однако существуют естественные для него образ мышления, желания и ощущения. Живое существо в своем изначальном состоянии наделено способностью мыслить, желать и ощущать. В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что истинное знание обусловленной души в настоящее время покрыто невежеством. Таким образом, здесь опровергается теория, согласно которой живое существо является абсолютным безличным Брахманом. Этого не может быть, потому что живое существо и в своем изначальном, необусловленном состоянии сохраняет индивидуальный образ мышления. Нынешнее состояние обусловленности возникает под влиянием внешней энергии. Это означает, что инициативу в свои руки берет иллюзорная энергия, а Верховный Господь остается безучастным. Господь не хочет, чтобы внешняя, иллюзорная энергия вводила живое существо в заблуждение. Внешней энергии известно об этом, и все же она берется за неблагодарную задачу — удерживать забывчивые души в иллюзии, вводя их в заблуждение. Господь не вмешивается в действия иллюзорной энергии, так как они тоже необходимы для исправления обусловленной души. Любящему отцу не нравится, когда его ребенка наказывает кто-то посторонний, и все же он отдает своих непослушных детей под присмотр строгого воспитателя, чтобы тот приучил их к порядку. Но в то же время любящий Всемогущий Отец хочет, чтобы обусловленная душа освободилась, вырвалась из тисков иллюзорной энергии. Царь заключает непокорных подданных в темницу, но иногда, желая освободить узников, он сам приходит в тюрьму и призывает их исправиться, после чего узников выпускают на свободу. Так и Верховный Господь нисходит из Своего царства в царство иллюзорной энергии и Сам освобождает обусловленные души, давая им «Бхагавад-гиту», где Он Сам утверждает, что, хотя избавиться от влияния иллюзорной энергии очень трудно, но того, кто предается лотосным стопам Господа, по повелению Всевышнего выпускают на свободу. Предание себя Господу является целительным средством, способным избавить человека от заблуждения, в которое его ввела иллюзорная энергия. А общение дает возможность довести процесс предания себя до конца. Поэтому Господь говорит, что люди приходят к трансцендентному любовному служению Ему под влиянием речей святых, действительно познавших Всевышнего. У обусловленной души появляется вкус к слушанию повествований о Господе, и лишь благодаря такому слушанию душа постепенно возвышается до уровня почитания Господа, преданности Ему и привязанности к Нему. Венцом всего является вручение себя Господу. Здесь Господь, воплотившийся как Вьясадева, говорит о том же самом. Это значит, что Господь исправляет обусловленные души двумя методами: либо с помощью Своей внешней энергии, наказывающей их, либо наставляя их Сам как духовный учитель изнутри и извне. В сердце каждого живого существа Господь Сам становится духовным учителем в форме Сверхдуши (Параматмы). Извне же Он проявляется как духовный учитель в форме писаний, в облике святых и инициирующего духовного учителя. Более подробно это будет объяснено в следующей шлоке.
A superintendência pessoal da energia ilusória é confirmada nos Vedas (a Kena Upaniṣad) em relação com o poder de controle dos semideuses. Aqui também se afirma claramente que a entidade viva é controlada pela energia externa numa capacidade pessoal. O ser vivo sujeitado dessa maneira ao controle da energia externa está situado de maneira diferente. Nesta afirmação do Bhāgavatam, entretanto, fica claro que a mesma energia externa está situada numa posição inferior diante da Personalidade de Deus, ou o ser perfeito. Nem mesmo a energia ilusória, que só pode influenciar as entidades vivas, pode se aproximar do ser perfeito, ou o Senhor. Portanto, é pura imaginação que o Senhor Supremo seja iludido pela energia ilusória e assim Se torne um ser vivo. Se o ser vivo e o Senhor estivessem na mesma categoria, então teria sido de todo possível que Vyāsadeva visse isso, e não haveria motivo de aflição material por parte do ser iludido, uma vez que o Ser Supremo é plenamente consciente. Desse modo, surgem muitas imaginações inescrupulosas da parte dos monistas, para tentarem colocar o Senhor e os seres vivos na mesma categoria. Se o Senhor e os seres vivos fossem a mesma coisa, Śrīla Śukadeva Gosvāmī não se daria ao trabalho de descrever os passatempos transcendentais do Senhor, pois todos eles seriam manifestações da energia ilusória.
То, что живые существа находятся под надзором иллюзорной энергии, подтверждается в Ведах («Кена-упанишад»), где говорится об управляющей силе полубогов. В этом стихе также недвусмысленно утверждается, что живым существом управляет личностный аспект внешней энергии. Попадая, таким образом, во власть внешней энергии, живое существо оказывается в ином положении. Однако из данного утверждения «Бхагаватам» становится ясно, что эта внешняя энергия занимает низшее положение по отношению к Личности Бога — совершенного существа. Иллюзорная энергия, способная воздействовать только на живые существа, не может даже приблизиться к совершенному существу — Господу. Поэтому утверждения о том, что Верховный Господь может быть введен в заблуждение иллюзорной энергией и в результате этого стать живым существом, просто досужая выдумка. Если бы Господь и живые существа принадлежали к одной категории, Вьясадева без труда увидел бы это, и тогда не было бы и речи о материальных страданиях, которые испытывает введенная в заблуждение душа, ибо Верховное Существо обладает полным знанием. Поэтому, чтобы подвести Господа и живые существа под одну категорию, монисты выдумывают множество лживых теорий. Если бы живые существа были равны Господу, Шрила Шукадева Госвами не взял бы на себя труд описывать Его трансцендентные игры, которые в этом случае были бы всего лишь проявлением иллюзорной энергии.
O Śrīmad-Bhāgavatam é o remédio summum bonum para a humanidade sofredora nas garras de māyā. Śrīla Vyāsadeva, portanto, primeiramente diagnosticou a verdadeira doença das almas condicionadas, isto é, estarem iludidas pela energia externa. Ele também viu o perfeito Ser Supremo, de quem a energia ilusória está bem afastada, embora ele visse tanto as adoecidas almas condicionadas quanto a causa da doença. E as medidas remediadoras são sugeridas no próximo verso. Tanto a Suprema Personalidade de Deus quanto os seres vivos são, sem dúvidas, qualitativamente unos, mas o Senhor é o controlador da energia ilusória, ao passo que a entidade viva é controlada pela energia ilusória. Assim, o Senhor e os seres vivos são simultaneamente unos e diferentes. Aqui se distingue outro ponto: que a relação eterna entre o Senhor e o ser vivo é transcendental; de outro modo, o Senhor não Se daria ao trabalho de redimir as almas condicionadas das garras de māyā. Da mesma maneira, também se requer que a entidade viva reanime seu amor e afeição naturais pelo Senhor, e esta é a mais elevada perfeição da entidade viva. O Śrīmad-Bhāgavatam trata da alma condicionada objetivando essa meta de vida.
«Шримад-Бхагаватам» — это суммум бонум, лучшее лекарство для человечества, страдающего в тисках майи. Поэтому Шрила Вьясадева сначала выявил истинную болезнь обусловленных душ — заблуждение, возникшее под влиянием внешней энергии. Он увидел совершенное Высшее Существо, которого не может коснуться иллюзорная энергия, пораженные болезнью обусловленные души и причину этой болезни. Само лекарство от нее описывается в следующем стихе. Верховная Личность Бога и живые существа качественно едины, это бесспорно, но Господь — владыка иллюзорной энергии, а живые существа подвластны ей. Таким образом, Господь и живые существа в одно и то же время едины и различны. Здесь ясно выражена и другая мысль: вечные отношения между Господом и живым существом трансцендентны, иначе Господу незачем было бы брать на Себя заботы о том, чтобы вырвать обусловленные души из тисков майи. Вместе с тем, живому существу тоже необходимо оживить свою естественную любовь и привязанность к Господу, достигнув тем самым высочайшего совершенства. «Шримад-Бхагаватам» лечит обусловленную душу, помогая ей достичь этой цели жизни.