TEKST 18
18. VERS
Tekst
Szöveg
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
Synonyms
Szó szerinti jelentés
ūrdhvam – w górę; gacchanti – idą; sattva-sthāḥ – ci, którzy są w sile dobroci; madhye – w środku; tiṣṭhanti – zamieszkują; rājasāḥ – ci, którzy znajdują się pod wpływem siły pasji; jaghanya – okropnej; guṇa – cecha; vṛtti-sthāḥ – którego zajęcie; adhaḥ – w dół; gacchanti – schodzą; tāmasāḥ – osoby w sile ignorancji.
ūrdhvam – felfelé; gacchanti – mennek; sattva-sthāḥ – akik a jóság minőségében vannak; madhye – középen; tiṣṭhanti – lakoznak; rājasāḥ – a szenvedély kötőerejében élők; jaghanya – szörnyű; guṇa – minőségűek; vṛtti-sthāḥ – akiknek a tettei; adhaḥ – lefelé; gacchanti – mennek; tāmasāḥ – akik a tudatlanság kötőerejében vannak.
Translation
Fordítás
Będąc w sile dobroci, stopniowo wznieść się można na planety niebiańskie; guna pasji zatrzymuje na tych ziemskich planetach. A ci, którzy pogrążeni są w obrzydliwej ignorancji, schodzą do światów piekielnych.
A jóság minőségében élők fokozatosan felfelé, a felsőbb bolygók irányába haladnak. Akiket a szenvedély kötőereje jellemez, azok a földi bolygókon élnek, a szörnyű tudatlanság rabjai pedig a pokoli világokba zuhannak.
Purport
Magyarázat
ZNACZENIE:
Werset ten dokładniej przedstawia skutki działania w trzech siłach natury materialnej. Istnieje wyższy system planetarny, w skład którego wchodzą planety niebiańskie, gdzie każdy jest w wysokim stopniu oświecony. Żywa istota może osiągnąć różne planety w tym systemie, odpowiednio do stopnia rozwoju siły dobroci. Planetą najwyższą jest Satyaloka, czyli Brahmaloka, gdzie przebywa pierwsza osoba tego wszechświata Pan Brahmā. Wiemy już, że nie jesteśmy sobie w stanie nawet wyobrazić wspaniałych warunków życia na Brahmaloce, ale najwyższy stan życia, siła dobroci, może nas tam zaprowadzić.
Ez a vers még pontosabban megmagyarázza a természet három kötőerejében végzett tettek eredményeit. Van egy felsőbb bolygórendszer, amelyet a mennyei bolygók alkotnak, s ahol mindenki rendkívül magas szinten áll. Az élőlény attól függően, hogy milyen mértékben alakult ki benne a jóság minősége, e bolygórendszer különféle bolygóira kerülhet. A legfejlettebb bolygó a Satyaloka, azaz a Brahmaloka, ahol az univerzum első teremtménye, az Úr Brahmā él. Korábban már láthattuk, hogy aligha tudnánk felmérni a Brahmalokán élvezhető élet csodálatos lehetőségeit, a legfejlettebb létállapot, a jóság minősége azonban eljuttathat bennünket oda.
Siła pasji jest czymś pośrednim. Znajduje się ona pomiędzy siłą dobroci a ignorancji. Na ogół nikt nie znajduje się całkowicie pod wpływem jakiejś określonej siły, ale nawet gdyby ktoś był całkowicie w pasji, to po prostu zostanie on na tej Ziemi jako król albo bogaty człowiek. Ale ponieważ oddziaływują na nas mieszaniny różnych sił – można również zdegradować się. Teraz ludzie z tej Ziemi, będący w pasji i ignorancji, chcą na gwałt, przy użyciu maszyn, dostać się na wyższe planety, ale nie jest to możliwe. Osoba w sile pasji może również w przyszłym życiu dostać obłędu.
A szenvedély kötőereje kevert, a jóság és a tudatlanság között van. Az emberre sohasem egyetlen kötőerő hat csupán, de még akkor is a Földön kell újraszületnie, királyként vagy egy gazdag családban, ha tisztán a szenvedély kötőerejében van. A kötőerők keveredése miatt azonban előfordulhat az is, hogy mélyebbre süllyed. Az emberekre ezen a bolygón a szenvedély és a tudatlanság kötőereje jellemző, így pusztán mechanikus eszközökkel, erőnek erejével nem juthatnak el a felsőbb bolygókra. A szenvedély kötőerejében élővel az is megtörténhet, hogy a következő életében őrült lesz.
Najniższa cecha, siła ignorancji, została opisana tutaj jako odrażająca. Rozwijanie ignorancji jest wielkim ryzykiem. Jest to najniższa cecha natury materialnej. Poza formą ludzką, jest jeszcze osiem milionów gatunków życia: ptaki, zwierzęta, gady, drzewa itd. I odpowiednio do rozwoju siły ignorancji, ludzie degradowani są do tych odrażających form. Znaczące jest tutaj słowo tāmasāḥ. Określa ono tych, którzy ciągle pozostają w sile ignorancji, nie wznosząc się do wyższych sił. Przyszłość ich jest bardzo mroczna.
Ez a vers szörnyűnek írja le a tudatlanság minőségét, amely a legalantasabb kötőerő, s a hatása alá kerülni rendkívül veszélyes. Ez az anyagi természet legalacsonyabb rendű kötőereje. Az emberi létszint alatt nyolcmillió létforma van: madarak, vadállatok, csúszómászók, fák stb. A tudatlanság kötőereje megnyilvánulásának mértékétől függően az emberek ilyen szörnyű körülmények közé süllyedhetnek. Nagyon fontos itt a tāmasāḥ szó. Azokra utal, akik mindig a tudatlanság kötőerejében vannak, és sohasem emelkednek egy magasabb szintű kötőerőbe. Az ő jövőjük rendkívül kilátástalan.
Jednak ludzie w sile pasji i ignorancji mają szansę wznieść się do siły dobroci, a możliwe jest to poprzez system nazywany świadomością Kṛṣṇy. Ci, którzy nie skorzystają z tej szansy, z pewnością pozostaną w tych niższych siłach.
A tudatlanság és a szenvedély kötőerőiben élőknek megvan az esélyük arra, hogy eljussanak a jóságig. Azt a folyamatot, amely ezt lehetővé teszi számukra, Kṛṣṇa-tudatnak hívják. Aki azonban nem használja ki ezt a lehetőséget, az egészen biztosan az alacsonyabb rendű kötőerőkben folytatja életét.