TEXT 32

Texte

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māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim

Synonyms

mām: en Moi; hi: certes; pārtha: ô fils de Pṛthā; vyapāśritya: prenant particulièrement refuge; ye: ceux qui; api: aussi; syuḥ: sont; pāpa-yonayaḥ: nés d’une famille inférieure; striyaḥ: les femmes; vaiśyāḥ: les marchands; tathā: aussi; śūdrāḥ: les hommes de classe plus basse; te api: même eux; yānti: vont; parām: suprême; gatim: à la destination.

mām — of Me; hi — certainly; pārtha — O son of Pṛthā; vyapāśritya — particularly taking shelter; ye — those who; api — also; syuḥ — are; pāpa-yonayaḥ — born of a lower family; striyaḥ — women; vaiśyāḥ — mercantile people; tathā — also; śūdrāḥ — lower-class men; te api — even they; yānti — go; parām — to the supreme; gatim — destination.

Translation

Ceux qui en Moi prennent refuge, ô fils de Pṛthā, qu’il s’agisse des hommes de basse naissance, des femmes, des vaiśyas [classe mercantile] ou des śūdras [classe ouvrière], peuvent tous atteindre le but suprême.

O son of Pṛthā, those who take shelter in Me, though they be of lower birth – women, vaiśyas [merchants] and śūdras [workers] – can attain the supreme destination.

Purport

Le Seigneur Suprême dit clairement ici qu’on ne fait aucune distinction, dans le service de dévotion, entre les gens des couches inférieures ou supérieures de la société. De telles divisions n’existent qu’au niveau matériel et ne s’appliquent pas aux personnes qui se dédient au service dévotionnel. Tout le monde peut atteindre le but suprême. Le Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18) affirme que même les hommes les plus bas, les caṇḍālas (mangeurs de chiens), peuvent s’élever au contact d’un pur dévot. Le service de dévotion et les directives d’un pur dévot du Seigneur sont si puissants qu’ils effacent toute distinction de rang ou de classe. Tout le monde peut en profiter. L’homme, même le plus simple, s’il prend refuge en un pur dévot se purifiera sous sa tutelle.

Selon les guṇas qui les influencent, les hommes se rangent en diverses catégories: les brāhmaṇas (pour la vertu), les kṣatriyas (pour la passion), les vaiśyas (pour la passion et l’ignorance) et les śūdras (pour l’ignorance). Plus bas encore, on trouve les caṇḍālas, issus de familles souillées par le péché. Généralement, ceux qui naissent dans une famille de très basse condition sont rejetés par les groupes supérieurs. Or, même eux peuvent, par la puissance du service de dévotion et du pur dévot, atteindre la plus haute perfection. Il faut, pour cela, prendre refuge en Kṛṣṇa – ce que traduit ici le mot vyapāśritya. On est alors en mesure de dépasser, et de beaucoup, les plus grands des jñānīs et des yogīs.

It is clearly declared here by the Supreme Lord that in devotional service there is no distinction between the lower and higher classes of people. In the material conception of life there are such divisions, but for a person engaged in transcendental devotional service to the Lord there are not. Everyone is eligible for the supreme destination. In the Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18) it is stated that even the lowest, who are called caṇḍālas (dog-eaters), can be purified by association with a pure devotee. Therefore devotional service and the guidance of a pure devotee are so strong that there is no discrimination between the lower and higher classes of men; anyone can take to it. The most simple man taking shelter of the pure devotee can be purified by proper guidance. According to the different modes of material nature, men are classified in the mode of goodness (brāhmaṇas), the mode of passion (kṣatriyas, or administrators), the mixed modes of passion and ignorance (vaiśyas, or merchants), and the mode of ignorance (śūdras, or workers). Those lower than them are called caṇḍālas, and they are born in sinful families. Generally, the association of those born in sinful families is not accepted by the higher classes. But the process of devotional service is so strong that the pure devotee of the Supreme Lord can enable people of all the lower classes to attain the highest perfection of life. This is possible only when one takes shelter of Kṛṣṇa. As indicated here by the word vyapāśritya, one has to take shelter completely of Kṛṣṇa. Then one can become much greater than great jñānīs and yogīs.