Bhagavad-gītā Taka Jaką Jest 9.32
Devanagari
मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्यु: पापयोनय: ।
स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥ ३२ ॥
स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥ ३२ ॥
Verse text
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
Synonyms
mām — Mnie; hi — z pewnością; pārtha — O synu Pṛthy; vyapāśritya — przyjmując schronienie; ye — ci, którzy; api — również; syuḥ — są; pāpa-yonayaḥ — nisko urodzony; striyaḥ — kobiety; vaiśyāḥ — społeczność kupiecka; tathā — również; śūdrāḥ — niższa klasa ludzi; te api — nawet oni; yānti — udają się; parām — do najwyższego; gatim — przeznaczenie.
Translation
O synu Pṛthy, ci którzy we Mnie przyjmują schronienie, to nawet będąc niższego rodu – kobietami, vaiśyami [kupcami] i śūdrami [robotnikami] – najwyższego dostępują przeznaczenia.
Purport
ZNACZENIE:
Najwyższy Pan oznajmia tutaj wyraźnie, iż w służbie oddania nie ma różnicy pomiędzy niższymi i wyższymi klasami ludzi. Takie podziały występują w życiu materialnym, ale nie istnieją one dla osób zaangażowanych w służbę oddania dla Pana. Najwyższe przeznaczenie może osiągnąć każdy. Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18) oznajmia, że nawet najniżsi, nazywani caṇḍāla (zjadacze psów), mogą zostać oczyszczeni poprzez obcowanie z czystym wielbicielem. Służba oddania i przewodnictwo czystego wielbiciela mają taką samą moc, że nie ma tam różnicy pomiędzy niższymi i wyższymi klasami ludzi. Każdy może zacząć pełnić służbę oddania i nawet najprostszy człowiek, który przyjął schronienie czystego wielbiciela, może oczyścić się dzięki temu właściwemu przewodnictwu. Ludzi można podzielić na cztery grupy, odpowiednio do sił natury, pod wpływem których się znajdują. Do siły dobroci zaliczani są bramini, do siły pasji zalicza się kṣatriyów, czyli administratorów, vaiśyowie – czyli kupcy i rolnicy znajdują się pod wpływem pasji i ignorancji, natomiast śūdrowie, czyli robotnicy, znajdują się pod wpływem ignorancji. Ci, którzy pochodzą z bardzo grzesznych rodzin, nazywani są caṇḍāla i zajmują jeszcze niższą pozycję. Członkowie grup wyższych na ogół nie obcują z takimi osobami. Ale proces służby oddania ma taką moc, iż czysty wielbiciel Najwyższego Pana może umożliwić osiągnięcie najwyższej doskonałości życia wszystkim niższym klasom ludzi. Możliwe jest to tylko wtedy, gdy za schronienie przyjmujemy Kṛṣṇę. Jak wskazuje na to tutaj słowo vyapāśritya, należy całkowicie przyjąć schronienie w Kṛṣṇie. W ten sposób można stać się większym niż wielcy jñānī i yogīni.
Najwyższy Pan oznajmia tutaj wyraźnie, iż w służbie oddania nie ma różnicy pomiędzy niższymi i wyższymi klasami ludzi. Takie podziały występują w życiu materialnym, ale nie istnieją one dla osób zaangażowanych w służbę oddania dla Pana. Najwyższe przeznaczenie może osiągnąć każdy. Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18) oznajmia, że nawet najniżsi, nazywani caṇḍāla (zjadacze psów), mogą zostać oczyszczeni poprzez obcowanie z czystym wielbicielem. Służba oddania i przewodnictwo czystego wielbiciela mają taką samą moc, że nie ma tam różnicy pomiędzy niższymi i wyższymi klasami ludzi. Każdy może zacząć pełnić służbę oddania i nawet najprostszy człowiek, który przyjął schronienie czystego wielbiciela, może oczyścić się dzięki temu właściwemu przewodnictwu. Ludzi można podzielić na cztery grupy, odpowiednio do sił natury, pod wpływem których się znajdują. Do siły dobroci zaliczani są bramini, do siły pasji zalicza się kṣatriyów, czyli administratorów, vaiśyowie – czyli kupcy i rolnicy znajdują się pod wpływem pasji i ignorancji, natomiast śūdrowie, czyli robotnicy, znajdują się pod wpływem ignorancji. Ci, którzy pochodzą z bardzo grzesznych rodzin, nazywani są caṇḍāla i zajmują jeszcze niższą pozycję. Członkowie grup wyższych na ogół nie obcują z takimi osobami. Ale proces służby oddania ma taką moc, iż czysty wielbiciel Najwyższego Pana może umożliwić osiągnięcie najwyższej doskonałości życia wszystkim niższym klasom ludzi. Możliwe jest to tylko wtedy, gdy za schronienie przyjmujemy Kṛṣṇę. Jak wskazuje na to tutaj słowo vyapāśritya, należy całkowicie przyjąć schronienie w Kṛṣṇie. W ten sposób można stać się większym niż wielcy jñānī i yogīni.