TEXT 31
TEXT 31
Texte
Verš
śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
Synonyms
Synonyma
kṣipram: très bientôt; bhavati: devient; dharma-ātmā: vertueux; śaśvat-śāntim: une paix permanente; nigacchati: obtient; kaunteya: ô fils de Kuntī; pratijānīhi: déclare; na: jamais; me: Mon; bhaktaḥ: dévot; praṇaśyati: ne périt.
kṣipram — velmi brzy; bhavati — stane se; dharma-ātmā — řádným; śaśvat-śāntim — trvalý klid; nigacchati — dosáhne; kaunteya — synu Kuntī; pratijānīhi — vyhlas; na — nikdy; me — Můj; bhaktaḥ — oddaný; praṇaśyati — ztracen.
Translation
Překlad
Rapidement, il devient vertueux et trouve pour toujours la paix. Tu peux le proclamer avec force, ô fils de Kuntī, jamais Mon dévot ne périra.
Brzy se napraví a dosáhne trvalého klidu. Ó synu Kuntī, směle vyhlas, že Můj oddaný nebude nikdy zničen.
Purport
Význam
Ne nous méprenons pas sur le sens de ce verset. Le Seigneur, dans le septième chapitre, enseignait que celui qui commet toutes sortes d’actes répréhensibles ne peut devenir Son dévot, et que celui qui n’a pas de dévotion pour Dieu est dénué de qualités. Comment, dès lors, peut-on être un pur dévot si, par accident ou par intention, on agit d’horrible façon ? Les mécréants, ainsi que les décrivait le septième chapitre, ne pratiquent jamais le service du Seigneur et sont, comme le confirme le Śrīmad-Bhāgavatam, entièrement dépourvus de bonnes qualités. Normalement, le dévot qui pratique les neuf activités dévotionnelles purifie son cœur de toute souillure matérielle. Il garde le Seigneur Suprême dans son cœur et se voit naturellement lavé de la souillure de ses péchés. En pensant constamment à Lui, il retrouve sa pureté naturelle. Il n’a donc nul besoin d’accomplir les rites purificatoires prescrits dans les Védas pour ceux qui choient d’une position élevée. En vertu de son souvenir constant de la Personne Suprême, le processus de purification se déroule dans son cœur même. Pour se garder d’une chute accidentelle et ainsi s’affranchir à jamais de la moindre souillure matérielle, il lui suffit de constamment chanter Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare / Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare.
Musíme si dávat pozor, abychom si tento verš nevyložili špatně. V sedmé kapitole Pán říká, že ten, kdo páchá hanebnosti, se nemůže stát Jeho oddaným. A neoddaný nemá žádné příznivé vlastnosti. Zůstává tu tedy oprávněná otázka: Jak může ten, kdo se dopustí opovrženíhodných činů — ať už nepředvídaně nebo úmyslně — být čistým oddaným? Darebáci, kteří nikdy nezačínají prokazovat oddanou službu Pánu (viz sedmá kapitola), nemají žádné dobré vlastnosti — to uvádí Śrīmad-Bhāgavatam. Obecně platí, že oddaný, který se věnuje devíti druhům oddané služby, tím zbavuje své srdce veškerého hmotného znečištění. Přivádí do srdce Nejvyšší Osobnost Božství a všechny hříšné nečistoty odtamtud přirozeně zmizí. Neustálým myšlením na Nejvyššího Pána se stává bytostně čistým. Vedy učí, že ten, kdo poklesne z úrovně svého vznešeného postavení, se musí podrobit určitým obřadům, aby se očistil. Pro oddaného to však neplatí, neboť v jeho srdci již očista probíhá vlivem neustálého vzpomínání na Nejvyšší Osobnost Božství. Proto je třeba, aby bez ustání pokračoval ve zpívání Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. To ho ochrání před nahodilými poklesky a umožní mu zůstat trvale nedotčen veškerým hmotným znečištěním.