TEXTS 8-9

TEKSTY 8-9

Texte

Tekst

naiva kiñcit karomīti
yukto manyeta tattva-vit
paśyañ śṛṇvan spṛśañ jighrann
aśnan gacchan svapañ śvasan

pralapan visṛjan gṛhṇann
unmiṣan nimiṣann api
indriyāṇīndriyārtheṣu
vartanta iti dhārayan

Synonyms

na: jamais; eva: certes; kiñcit: quoi; karomi: que je fasse; iti: ainsi; yuktaḥ: absorbé dans la conscience divine; manyeta: pense; tattva-vit: celui qui connaît la vérité; paśyan: voyant; śṛṇvan: entendant; spṛśan: touchant; jighran: sentant; aśnan: mangeant; gacchan: se déplaçant; svapan: rêvant; śvasan: respirant; pralapan: parlant; visṛjan: rejetant; gṛhṇan: acceptant; unmiṣan: ouvrant; nimiṣan: fermant; api: bien que; indriyāṇi: les sens; indriya-artheṣu: dans le plaisir des sens; vartante: laissons-les ainsi occupés; iti: ainsi; dhārayan: considérant.

na – nigdy; eva – z pewnością; kiñcit – wszystko; karomi – czynię; iti – w ten sposób; yuktaḥ – pogrążony w boskiej świadomości; manyeta – myśli; tattva-vit – ten, który zna prawdę; paśyan – widząc; śṛṇvan – słysząc; spṛśan – dotykając; jighran – wąchając; aśnan – jedząc; gacchan – chodząc; svapan – śniąc; śvasan – oddychając; pralapan – mówiąc; visṛjan – porzucając; gṛhṇan – przyjmując; unmiṣan – otwierając; nimiṣan – zamykając; api – pomimo; indriyāṇi – zmysły; indriya-artheṣu – w zadowalaniu zmysłów; vartante – niech się tym zajmują; iti – w ten sposób; dhārayan – rozważając.

Translation

Bien qu’il voie, entende, touche et sente, qu’il mange, bouge, dorme et respire, l’homme dont la conscience est divine sait qu’en réalité il n’est pas l’auteur de ses actes. Il sait que lorsqu’il parle, évacue, prend, ouvre ou ferme les yeux, seuls les sens matériels et leurs objets sont impliqués, et que lui-même les transcende.

Kto osiągnął taką boską świadomość, ten – chociaż patrzy, słucha, dotyka, wącha, je, porusza się, śpi i oddycha – zawsze wie w głębi, że nic nie czyni. Gdyż mówiąc, wypróżniając się, przyjmując pokarm, otwierając i zamykając oczy, wie zawsze, że to tylko materialne zmysły wchodzą w kontakt z przedmiotami zmysłów, on zaś sam nie ma z nimi nic wspólnego.

Purport

Celui qui sert Kṛṣṇa avec amour et dévotion mène une existence pure. Ses actes ne dépendent donc nullement des cinq facteurs de l’action, à savoir l’auteur, l’acte lui-même, les circonstances, l’effort accompli et la Providence. Bien qu’il semble agir avec son corps et ses sens, il demeure toujours conscient de sa position réelle, laquelle consiste à s’engager dans des activités purement spirituelles.

Le matérialiste use de ses sens pour son propre plaisir, quand le dévot utilise les siens pour satisfaire ceux de Kṛṣṇa. Ainsi, bien qu’il semble agir au niveau des sens, le dévot de Kṛṣṇa demeure toujours libre. Voir, écouter, etc. (au moyen des sens destinés à la connaissance), parler, bouger, évacuer, etc. (au moyen des sens destinés à l’action), rien de cela n’affecte jamais l’être conscient de Kṛṣṇa, car, se sachant l’éternel serviteur du Seigneur, il n’accomplit ces actes que pour Lui.

ZNACZENIE:

Życie osoby świadomej Kṛṣṇy jest czyste i wskutek tego nie ma ona nic wspólnego z żadną pracą zależną od pięciu bezpośrednich i pośrednich przyczyn: wykonawcy, pracy, sytuacji, wysiłku i losu. Jest tak dlatego, że zaangażowana jest ona w transcendentalną służbę miłości dla Kṛṣṇy. Chociaż wydawać się może, że jej ciało i zmysły pozostają aktywne, to jednak zawsze świadoma jest ona swojej rzeczywistej pozycji, którą jest duchowe zajęcie. W świadomości materialnej zmysły zajęte są samozadowalaniem, podczas gdy w świadomości Kṛṣṇy zaangażowane są w zadowalanie zmysłów Kṛṣṇy. Dlatego osoba świadoma Kṛṣṇy jest zawsze wolna, chociaż zdaje się być zajętą czynnościami zmysłowymi. Czynności takie jak patrzenie i słuchanie są czynnościami zmysłów koniecznymi do zdobywania wiedzy, podczas gdy poruszanie się, mówienie, wypróżnianie itd., są funkcjami zmysłów koniecznymi do działania. Osoba świadoma Kṛṣṇy nigdy nie jest uzależniona od czynności zmysłów. Ponieważ wie, że jest wiecznym sługą Pana, nie może angażować się w żadne czyny – za wyjątkiem czynów w służbie dla Pana.