TEXT 42

STIH 42

Tekst

indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ

Synonyms

indriyāṇi — meeled; parāṇi — kõrgemalseisvad; āhuḥ — öeldakse; indriyebhyaḥ — enam kui meeled; param — kõrgemalseisev; manaḥ — mõistus; manasaḥ — enam kui mõistus; tu — samuti; parā — kõrgemalseisev; buddhiḥ — arukus; yaḥ — kes; buddheḥ — enam kui arukus; parataḥ — kõrgemalseisev; tu — aga; saḥ — tema.

indriyāṇi – osjetila; parāṇi – viša; āhuḥ – kaže se; indriyebhyaḥ – od osjetila; param – viši; manaḥ – um; manasaḥ – od uma; tu – također; parā – viša; buddhiḥ – inteligencija; yaḥ – koja; buddheḥ – od inteligencije; parataḥ – viša; tu – ali; saḥ – ona.

Translation

Tegutsevad meeled seisavad kõrgemal elutust mateeriast, mõistus on kõrgemal meeltest, arukus on kõrgemal mõistusest ja tema [s.o. hing] on kõrgemal ka arukusest.

Aktivna su osjetila viša od materije, um je viši od osjetila, inteligencija je viša od uma, a duša je viša od inteligencije.

Purport

Meeled on iha väljapääsuteed. Iha asub kehas ning meeled on avausteks, mille läbi seda rahuldada. Seetõttu on meeled kehast kui tervikust kõrgemalseisvad. Ometigi on need väljapääsuteed ihale suletud, kui viibitakse kõrgeimal teadvuse tasandil, Kṛṣṇa teadvuses. Kṛṣṇa teadvuses viibides on hing otseses ühenduses Jumala Kõrgeima Isiksusega ning seetõttu kulmineerub kehaliste tegevuste hierarhia Kõrgeima Hingega. Kehaliste tegevuste all mõeldakse siin meelelisi tegevusi ning nende meeleliste tegevuste peatamine tähendab kõikide kehaliste tegevuste peatamist. Kuna aga mõistus on aktiivne, siis tegutseb ta isegi juhul, kui keha on paigal ning puhkab – nagu näiteks une ajal. Kuid mõistust juhib arukus ning arukusest kõrgemale jääb hing. Ja kui hing on otseselt hõivatud Kõigekõrgema teenimisega, siis rakendub loomulikult Kõigekõrgema teenimisse ka kõik madalamal asuv – nii arukus, mõistus kui ka meeled. „Kaṭha Upaniṣadis" on sarnane lõik, milles öeldakse, et meelte ihaldusobjektid on meeltest kõrgemalseisvad ning mõistus seisab kõrgemal meelte ihaldusobjektidest. Kui mõistus on pidevalt hõivatud otseselt Jumala teenimisega, siis ei saa ka meeled olla hõivatud mingi muu tegevusega. Mõistuse sellist meelestatust selgitati juba eespool. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Kui mõistus on hõivatud Jumala transtsendentaalsesse teenimisse, siis ei saa see enam tegutseda oma madalamaid kalduvusi rahuldades. „Kaṭha Upaniṣadis" kirjeldatakse hinge sõnaga mahān, mis tähendab „võimas". Hing on seega kõigest kõrgemalseisev – nii meelte ihaldusobjektidest, meeltest, mõistusest kui ka arukusest. Seega on hinge algolemusliku positsiooni mõistmine lahendus kõikidele probleemidele.

SMISAO: Osjetila su različita polja djelovanja za požudu. Požuda prebiva u tijelu, ali se očituje kroz osjetila. Zato su osjetila viša od tijela kao cjeline. Ta se oruđa ne koriste u prisutnosti više svjesnosti ili svjesnosti Kṛṣṇe. U svjesnosti Kṛṣṇe duša dolazi u izravan dodir sa Svevišnjom Božanskom Osobom. Stoga se ovdje opisana hijerarhija tjelesnih funkcija završava s Vrhovnom Dušom. Tjelesne djelatnosti predstavljaju funkcije osjetila, a s prestankom djelovanja osjetila prestaju sve tjelesne djelatnosti. Budući da je um aktivan, čak i kad je tijelo mirno i odmara se, um će djelovati, kao što čini za vrijeme sna. Ali viša od uma je odlučnost inteligencije, a viša od inteligencije je sama duša. Stoga, ako duša djeluje u izravnu odnosu sa Svevišnjim, um, inteligencija i osjetila, koji su niži od duše, bit će automatski aktivni. U Kaṭha Upaniṣadi postoji sličan odlomak, u kojem se opisuje da su predmeti osjetilnog zadovoljstva viši od osjetila, a um viši od predmeta osjetila. Stoga, ako je um uvijek zaokupljen neposrednim služenjem Gospodina, osjetila ne mogu biti zaokupljena nečim drugim. To je stanje uma već bilo objašnjeno. Paraṁ dṛṣtvā nivartate. Ako je um zaokupljen transcendentalnim služenjem Gospodina, ne može biti zaokupljen nižim sklonostima. U Kaṭha Upaniṣadi duša je opisana kao mahān, velika. Prema tome, duša je viša od svega – predmeta osjetila, osjetila, uma i inteligencije. Stoga neposredno razumijevanje prirodnog položaja duše predstavlja rješenje čitavoga problema.

Arukusega tuleb omandada teadmised hinge algolemuslikust positsioonist ning hõivata seejärel oma mõistus pideva Kṛṣṇa teadvusega. See on lahendus kõikidele probleemidele. Inimesel, kes alles alustab vaimset praktikat, soovitatakse meelte ihaldusobjektidest kõrvale hoiduda. Kuid lisaks sellele tuleb tugevdada oma mõistust arukuse abil. Kui rakendada oma mõistus arukuse abil Kṛṣṇa teadvuse arendamisse, alistudes täielikult Jumala Kõrgeimale Isiksusele, siis muutub mõistus automaatselt tugevamaks ning siis ei ole meeled, mis on kui mürkmaod, enam ohtlikud, justkui maod ilma hammasteta. Ehkki hing seisab kõrgemal nii arukusest, mõistusest kui ka meeltest, säilib nii kaua kui mõistust pole tugevdatud Kṛṣṇaga suhtlemise läbi Kṛṣṇa teadvuses, mõistuse häiritavuse tõttu endiselt suur tõenäosus langeda.

Osoba mora inteligencijom shvatiti prirodni položaj duše i zatim uvijek zaokupljati um svjesnošću Kṛṣṇe. To rješava čitav problem. Početniku u duhovnom životu obično se savjetuje da izbjegava predmete osjetila, ali um se mora osnažiti korištenjem inteligencije. Ako koristeći inteligenciju um zaokupimo svjesnošću Kṛṣṇe, potpuno se predajući Svevišnjoj Božanskoj Osobi, um samim tim postaje snažniji. Premda su osjetila vrlo snažna, poput zmija, neće biti djelotvornija od zmije sa slomljenim zubima. Međutim, iako je duša gospodar inteligencije, uma i osjetila, ako se ne osnaži druženjem s Kṛṣṇom u svjesnosti Kṛṣṇe, može vrlo lako pasti zbog uznemirena uma.