Text 6

VERSO 6

Texto

tavaiva caraṇāmbhojaṁ
śreyas-kāmā nirāśiṣaḥ
visṛjyobhayataḥ saṅgaṁ
munayaḥ samupāsate

Palabra por palabra

Sinônimos

tava — Tus; eva — en verdad; caraṇa-ambhojam — pies de loto; śreyaḥ-kāmāḥ — personas que desean alcanzar la buena fortuna suprema, el objetivo supremo de la vida; nirāśiṣaḥ — sin deseo material; visṛjya — abandonando; ubhayataḥ — en esta vida y en la siguiente; saṅgam — apego; munayaḥ — grandes sabios; samupāsate — adoran.

tava — Vossos; eva — na verdade; caraṇa-ambhojam — pés de lótus; śreyaḥ-kāmāḥ — pessoas que desejam o êxito máximo, a meta última da vida; nirāśiṣaḥ — sem desejo material; visṛjya — abandonando; ubhayataḥ — nesta e na próxima vida; saṅgam — apego; munayaḥ — grandes sábios; samupāsate — adoram.

Traducción

Tradução

Los devotos puros y las grandes personas santas que desean alcanzar el objetivo más elevado de la vida, y que están completamente libres de todos los deseos materiales de complacencia sensorial, se ocupan constantemente en el trascendental servicio de Tus pies de loto.

Os devotos puros ou as grandes pessoas santas que desejam alcançar a meta máxima da vida e que estão completamente livres de todos os desejos materiais, através dos quais se procura o gozo dos sentidos, ocupam-se constantemente no transcendental serviço aos Vossos pés de lótus.

Significado

Comentário

Cuando pensamos: «Yo soy el cuerpo, y todo lo que se refiere a mi cuerpo es mío», nos encontramos en el mundo material. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti. Ese es el signo de la vida material. Bajo la influencia del concepto materialista de la vida, pensamos: «Estas son mi casa, mi tierra, mi familia, mi nación, etc.». Sin embargo, aquellos que son munayaḥ, es decir, las personas santas que siguen los pasos de Nārada Muni, simplemente se ocupan en el servicio amoroso trascendental del Señor, sin ningún deseo de complacencia personal de los sentidos. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. Tanto en esta vida como en la siguiente, la única preocupación de esos devotos santos es servir a la Suprema Personalidad de Dios. Así, como no tienen ningún otro deseo, también ellos son absolutos. Como están libres de las dualidades del deseo material, reciben el nombre de śreyas-kāmāḥ. En otras palabras, no les interesa dharma (la religiosidad), ni artha (la prosperidad económica), ni kāma (la complacencia de los sentidos). El único interés de esos devotos está en mokṣa, la liberación. Al decir mokṣa, no nos referimos a volverse uno con el Supremo, como proponen los filósofos māyāvādīs. Caitanya Mahāprabhu explica que la verdadera mokṣa significa refugiarse en los pies de loto de la Personalidad de Dios. El Señor explicó claramente este hecho cuando instruyó a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya quería corregir en el Śrīmad-Bhāgavatam la palabra mukti-pade, pero Caitanya Mahāprabhu le informó de que no hay por qué corregir palabra alguna del Śrīmad-Bhāgavatam, pues mukti-pade se refiere a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que es quien ofrece mukti y que, por lo tanto, recibe el nombre de Mukunda. Al devoto puro no le atraen las cosas materiales. No tiene el menor interés en la religiosidad, el crecimiento económico o la complacencia de los sentidos. Su único interés está en servir los pies de loto del Señor.

SIGNIFICADO—Está no mundo material todo aquele que pensa: “Eu sou este corpo e tudo o que se refere a este meu corpo é meu.” Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho ’yam ahaṁ mameti. Essa é uma característica da vida material. No conceito de vida material, pensa-se: “Esta é minha casa, esta é minha terra, esta é minha família, este é o meu Estado” e assim por diante. Mas os munayaḥ, as pessoas santas que seguem os passos de Nārada Muni, simplesmente se ocupam no transcendental serviço amoroso ao Senhor, sem nenhum desejo de gozo dos seus sentidos. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. Seja nesta vida, seja na próxima, o único interesse desses devotos santos é servir à Suprema Personalidade de Deus. Assim, eles também são absolutos porque não têm outros desejos. Estando livres da dualidade inerente ao desejo material, eles são chamados śreyas-kāmāḥ. Em outras palavras, eles não estão envolvidos em dharma (religiosidade), artha (desenvolvimento econômico) ou kāma (gozo dos sentidos). O único interesse desses devotos é mokṣa, a liberação. Esse não é o mokṣa dos filósofos māyāvādīs, através do qual alguém busca tornar-se uno com o Supremo. Caitanya Mahāprabhu explicou que o verdadeiro mokṣa significa refugiar-se nos pés de lótus da Personalidade de Deus. O Senhor elucidou muito bem esse fato enquanto instruía Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya queria corrigir a palavra mukti-pade encontrada no Śrīmad-Bhāgavatam, mas Caitanya Mahāprabhu informou-o de que não era preciso retificar nenhuma palavra do Śrīmad-Bhāgavatam. Ele esclareceu que mukti-pade refere-se aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, que oferece mukti e, portanto, é chamado Mukunda. O devoto puro não está preocupado com afazeres materiais. Ele não está interessado em religiosidade, desenvolvimento econômico ou gozo dos sentidos. Tudo o que ele quer é servir aos pés de lótus do Senhor.