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Śrīmad-bhāgavatam 7.5.18

Texto

iti taṁ vividhopāyair
bhīṣayaṁs tarjanādibhiḥ
prahrādaṁ grāhayām āsa
tri-vargasyopapādanam

Palabra por palabra

iti—de este modo; tam—a él (a Prahlāda Mahārāja); vividha-upāyaiḥ—por distintos medios; bhīṣayan—amenazar; tarjana-ādibhiḥ—con reprimendas, amenazas, etc.; prahrādam—a Prahlāda Mahārāja; grāhayām āsa—enseñaron; tri-vargasya—tres objetivos de la vida (las sendas de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos); upapādanam—Escritura que expone.

Traducción

Ṣaṇḍa y Amarka, los maestros de Prahlāda Mahārāja, lanzaron a su discípulo una serie de reprimendas y amenazas, para después instruirle en las sendas de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Esa fue la educación que le dieron.

Significado

En este verso son importantes las palabras prahrādaṁ grāhayām āsa. Literalmente, las palabras grāhayām āsa significan que trataron de inducir a Prahlāda Mahārāja a que aceptase las sendas de dharma, artha y kāma (religión, crecimiento económico y complacencia de los sentidos). Estos tres suelen ser los temas que preocupan a la gente, pues no les interesa la senda de la liberación. A Hiraṇyakaśipu, el padre de Prahlāda Mahārāja, solamente le interesaban el oro y el disfrute de los sentidos. La palabra hiraṇya significa «oro», y kaśipu se refiere a los blandos colchones y la suave lencería de las camas, donde la gente disfruta de la complacencia de los sentidos. La palabra prahlāda, sin embargo, se refiere a aquel que siempre goza de dicha en la comprensión del Brahman (brahma-bhūtaḥ prasannātmā). Prahlāda significa prasannātmā, siempre dichoso. Prahlāda siempre estaba gozoso adorando al Señor; pero sus maestros, siguiendo las instrucciones de Hiraṇyakaśipu, querían impartirle una educación material. Para los materialistas, la finalidad de la religión es la mejora de las condiciones materiales. Si van a los templos, es para adorar a todo tipo de semidioses, con el único objetivo de recibir bendiciones para prosperar en la vida material. En busca de métodos que les permitan obtener opulencias materiales fácilmente, visitan a sādhus y svāmīs falsos, quienes, en nombre de la religión, intentan satisfacerles los sentidos mostrándoles vías rápidas hacia la opulencia material. A veces les dan talismanes o bendiciones, y a veces les atraen produciendo oro. Entonces proclaman que son Dios, y los necios materialistas, con el deseo de obtener prosperidad económica, se ven atraídos hacia ellos. Como resultado de ese engaño, muchas personas recelan de los procesos religiosos y aconsejan el trabajo como medio para que la gente obtenga bienestar material. Eso está ocurriendo en todo el mundo. Mokṣa, la liberación, no interesa a nadie, no solo ahora, sino desde tiempo inmemorial. De los cuatro principios: dharma (religión), artha (crecimiento económico), kāma(complacencia de los sentidos) y mokṣa (liberación), la gente sigue el principio de la religión para adquirir opulencia material. ¿Y con qué fin? Para complacer los sentidos. La gente prefiere, entonces, estos tres mārgas, los tres senderos de la vida materialista. La liberación y el bhagavad-bhakti, el servicio devocional del Señor, que está por encima de ella, no interesan a nadie. Por esa razón, como más adelante explicará Prahlāda Mahārāja, el proceso del servicio devocional, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, es extraordinariamente difícil de entender. Los maestros Ṣaṇḍa y Amarka trataron de inducir a Prahlāda Mahārāja a que aceptase el modo de vida materialista, pero su intento fue un completo fracaso.