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Śrīmad-bhāgavatam 4.22.52

Texto

gṛheṣu vartamāno ’pi
sa sāmrājya-śriyānvitaḥ
nāsajjatendriyārtheṣu
niraham-matir arkavat

Synonyms

gṛheṣu — en el hogar; vartamānaḥ — presente; api — aunque; saḥ — el rey Pṛthu; sāmrājya — todo el imperio; śriyā — opulencia; anvitaḥ — estando absorto en; na — nunca; asajjata — se sintió atraído; indriya-artheṣu — para la complacencia de los sentidos; niḥ — ni; aham — yo soy; matiḥ — consideración; arka — el sol; vat — como.

Translation

Mahārāja Pṛthu, que debido a la prosperidad de su imperio era muy opulento, llevó vida de casado y permaneció en su hogar. Como nunca se sintió inclinado a emplear sus opulencias en la complacencia de los sentidos, se mantuvo desapegado, exactamente igual que el sol, que no se ve afectado bajo ninguna circunstancia.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso es significativa la palabra gṛheṣu. Hay cuatro āśramas: brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa, y de entre ellos, solo en el āśrama de gṛhastha se permite la relación con mujeres; por lo tanto, el āśrama de gṛhastha es como una autorización para la complacencia de los sentidos que se da al devoto. Pṛthu Mahārāja era especial, pues a pesar de estar autorizado para vivir como jefe de familia, y a pesar de que en su reino poseía una opulencia inmensa, nunca se ocupó en la complacencia de los sentidos. Esa característica especial indicaba que era un devoto puro del Señor. El devoto puro nunca siente atracción por la complacencia de los sentidos, y por consiguiente, está liberado. En la vida material, las personas se ocupan en la complacencia de los sentidos en busca de su propia satisfacción personal, pero en la vida devocional o liberada, el objetivo es satisfacer los sentidos del Señor.

En este verso se compara a Mahārāja Pṛthu con el sol (arka-vat). El sol a veces brilla sobre excrementos, orina y muchas otras cosas contaminadas, pero como es todopoderoso, nunca se ve afectado por esa relación. Todo lo contrario; con su luz esteriliza y purifica esos lugares sucios y contaminados. De manera similar, el devoto se ocupa en muchas actividades materiales, pero como no desea la complacencia de los sentidos, nunca se ve afectado por ellas. Todo lo contrario; pone todas las actividades materiales al servicio del Señor. El devoto puro sabe cómo utilizarlo todo para servir al Señor, y por lo tanto, nunca se ve afectado por las actividades materiales. En lugar de ello, con sus planes trascendentales purifica esas actividades, como se explica en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu: sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam: Su objetivo es purificarse por completo sirviendo al Señor, sin verse afectado por las falsas identificaciones materiales.