Skip to main content

Text 21

ТЕКСТ 21

Texto

Текст

rājovāca
sabhyāḥ śṛṇuta bhadraṁ vaḥ
sādhavo ya ihāgatāḥ
satsu jijñāsubhir dharmam
āvedyaṁ sva-manīṣitam
ра̄джова̄ча
сабхйа̄х̣ ш́р̣н̣ута бхадрам̇ вах̣
са̄дхаво йа иха̄гата̄х̣
сатсу джиджн̃а̄субхир дхармам
а̄ведйам̇ сва-манӣшитам

Palabra por palabra

Пословный перевод

rājā uvāca — el rey comezó a hablar; sabhyāḥ — dirigiéndose a las damas y caballeros; śṛṇuta — por favor, escuchen; bhadram — buena fortuna; vaḥ — ustedes; sādhavaḥ — todos grandes almas; ye — quien; iha — a quien; āgatāḥ — presentes; satsu — a los hombres nobles; jijñāsubhiḥ — el que es inquisitivo; dharmam — principios religiosos; āvedyam — se deben exponer; sva-manīṣitam — conclusiones de alguien.

ра̄джа̄ ува̄ча — царь начал говорить; сабхйа̄х̣ — обращаясь к женщинам и мужчинам; ш́р̣н̣ута — выслушайте, пожалуйста; бхадрам — удача; вах̣ — ваша; са̄дхавах̣ — все великие души; йе — которые; иха — здесь; а̄гата̄х̣ — присутствуют; сатсу — благородным людям; джиджн̃а̄субхих̣ — пытливый человек; дхармам — религиозные принципы; а̄ведйам — должны быть представлены; сва-манӣшитам — в чьем-либо изложении.

Traducción

Перевод

El rey Pṛthu dijo: ¡Oh, nobles miembros de la asamblea! ¡Que toda buena fortuna descienda sobre ustedes! ¡Oh, ustedes, grandes almas que han venido a participar en esta reunión!, por favor, escuchen atentamente mi oración. La persona verdaderamente inquisitiva debe exponer sus decisiones ante una asamblea de almas nobles.

Царь Притху сказал: О благородные члены этого собрания, пусть вам всегда сопутствует удача! О великие души, явившиеся сюда, прошу вас внимательно выслушать мою молитву. Тот, кто действительно ищет истину, обязан представить свои выводы собранию благородных душ.

Significado

Комментарий

En este verso es muy significativa la palabra sādhavaḥ («todos grandes almas»). Cuando aguien es muy eminente y famoso, se gana la enemistad de muchas personas sin escrúpulos, pues los materialistas son envidiosos por naturaleza. En toda reunión hay distintas clases de hombres; por lo tanto, como Pṛthu Mahārāja era muy eminente, era de esperar que en aquella asamblea hubiese algunos enemigos suyos, aunque no pudieran expresarse. Mahārāja Pṛthu, sin embargo, solo mostraba interés por las personas nobles, y por lo tanto se dirigió en primer lugar a todas las personas honestas, sin preocuparse de las envidiosas. Con todo, no se presentó como un monarca con autoridad sobre todos, pues quería hacer su exposición ante la asamblea de grandes sabios y personas santas en un tono humilde y sumiso. Era el gran rey del mundo entero, y podría haberles dado órdenes, pero era tan humilde, manso y honesto que, después de tomar una madura decisión, la sometió a la aprobación de los sabios. En el mundo material, todos estamos bajo el condicionamiento que nos imponen las modalidades de la naturaleza, y en consecuencia, tenemos cuatro defectos. Pṛthu Mahārāja estaba por encima de esos defectos, pero aun así, como un alma condicionada corriente, expuso sus conclusiones ante las grandes almas, sabios y personas santas allí presentes.

Особенно важным в этом стихе является слово са̄дхавах̣, «все великие души». У великого и знаменитого человека часто бывает много врагов. Ими, как правило, становятся беспринципные и неразборчивые в средствах люди, ибо материалисты по натуре очень завистливы. В любом собрании встречаются разные люди, и, поскольку Притху Махараджа был великой личностью, нетрудно предположить, что некоторые из собравшихся были враждебно настроены по отношению к нему, хотя и не показывали этого. Однако присутствие завистников не беспокоило Махараджу Притху — прежде всего он обращался к честным и благородным людям. Вместе с тем, обращаясь к собравшимся, он говорил с ними не как царь, чьи приказы должны беспрекословно исполняться. Напротив, он хотел смиренно изложить свои доводы собранию великих мудрецов и святых. Будучи императором всего мира, Махараджа Притху мог навязать им свою волю, но он был таким смиренным, скромным и прямодушным человеком, что вместо этого решил изложить собравшимся свои выводы, чтобы они подтвердили или опровергли их. Все живые существа в материальном мире обусловлены гунами материальной природы и потому обладают четырьмя недостатками. Махараджа Притху был исключением из этого правила, но, несмотря на это, он, словно обыкновенный обусловленный человек, стал излагать свои заключения великим душам, мудрецам и святым, присутствовавшим в этом собрании.