ŚB 3.18.3
Devanagari
आहैनमेह्यज्ञ महीं विमुञ्च नो
रसौकसां विश्वसृजेयमर्पिता ।
न स्वस्ति यास्यस्यनया ममेक्षत:
सुराधमासादितसूकराकृते ॥ ३ ॥
रसौकसां विश्वसृजेयमर्पिता ।
न स्वस्ति यास्यस्यनया ममेक्षत:
सुराधमासादितसूकराकृते ॥ ३ ॥
Texto
āhainam ehy ajña mahīṁ vimuñca no
rasaukasāṁ viśva-sṛjeyam arpitā
na svasti yāsyasy anayā mamekṣataḥ
surādhamāsādita-sūkarākṛte
rasaukasāṁ viśva-sṛjeyam arpitā
na svasti yāsyasy anayā mamekṣataḥ
surādhamāsādita-sūkarākṛte
Palabra por palabra
āha — Hiraṇyākṣa dijo; enam — al Señor; ehi — ven y lucha; ajña — ¡oh, necio!; mahīm — la Tierra; vimuñca — abandona; naḥ — a nosotros; rasā-okasām — de los habitantes de las regiones inferiores; viśva-sṛjā — por el creador del universo; iyam — esta Tierra; arpitā — encomendada; na — no; svasti — bienestar; yāsyasi — Tú irás; anayā — con esto; mama īkṣataḥ — mientras yo veo; sura-adhama — ¡oh, el más bajo de los semidioses!; āsādita — habiendo tomado; sūkara-ākṛte — la forma de un jabalí.
Traducción
El demonio se dirigió al Señor: ¡Oh, mejor entre los semidioses, vestido con la forma de un jabalí, óyeme! Esta Tierra se nos ha encomendado a nosotros, los habitantes de las regiones inferiores, y Tú no puedes llevártela de mi presencia sin que yo Te hiera.
Significado
Śrīdhara Svāmī, al comentar este verso, afirma que el demonio, aunque quería burlarse de la Personalidad de Dios en forma de jabalí, en realidad con varias palabras Lo adoró. Por ejemplo, se dirigió a Él como vana-gocaraḥ, que significa: «aquel que reside en los bosques», pero otro significado de vana-gocaraḥ es: «aquel que yace sobre el agua». Viṣṇu yace sobre el agua, de modo que es apropiado que la Suprema Personalidad de Dios reciba este tratamiento. El demonio se dirigió a Él también como mṛgaḥ indicando, involuntariamente, que grandes sabios, personas santas y trascendentalistas buscan a la Suprema Personalidad. También se dirigió a Él como ajña. Śrīdhara Svāmī dice que jña quiere decir: «conocimiento», y no hay conocimiento que la Suprema Personalidad de Dios desconozca. Así pues, indirectamente, el demonio dijo que Viṣṇu lo conoce todo. El demonio se dirigió a Él como surādhama. Sura quiere decir: «los semidioses», y adhama quiere decir: «Señor de todo lo que existe». Él es el Señor de todos los semidioses; es, por lo tanto, el mejor de los semidioses, Dios. Cuando el demonio usó la frase «en mi presencia», el significado implícito era: «A pesar de mi presencia, eres completamente capaz de llevarte la Tierra». Na svasti yāsyasi: «A no ser que, bondadosamente, apartes esta Tierra de nuestra custodia, no podremos tener buena fortuna».