Skip to main content

Text 42

ВІРШ 42

Texto

Текст

sa evedaṁ jagad-dhātā
bhagavān dharma-rūpa-dhṛk
puṣṇāti sthāpayan viśvaṁ
tiryaṅ-nara-surādibhiḥ
са еведам̇ джаґад-дга̄та̄
бгаґава̄н дгарма-рӯпа-дхр̣к
пушн̣а̄ті стга̄пайан віш́вам̇
тірйан̇-нара-сура̄дібгіх̣

Palabra por palabra

Послівний переклад

saḥ — Él; eva — ciertamente; idam — este; jagat-dhātā — el sustentador del universo entero; bhagavān — la Personalidad de Dios; dharma-rūpa-dhṛk — adoptando la forma de los principios religiosos; puṣṇāti — mantiene; sthāpayan — después de establecer; viśvam — los universos; tiryak — entidades vivientes más bajas que los seres humanos; nara — los seres humanos; sura-ādibhiḥ — mediante las encarnaciones de semidioses.

сах̣   —   Він; ева   —   безперечно; ідам   —   цей; джаґат-дга̄та̄   —    той, хто підтримує цілий всесвіт; бгаґава̄н  —  Бог-Особа; дгарма-рӯпа-дгр̣к  —  прибираючи форми релігійних засад; пушн̣а̄ті  —  підтримує; стга̄пайан  —  встановивши; віш́вам  —  всесвіти; тірйак  —  живі істоти, нижчі за людей; нара  —  люди; сура-а̄дібгіх̣  —  втіленнями півбогів та ін.

Traducción

Переклад

Él, la Personalidad de Dios, como el sustentador de todo lo que hay en el universo, aparece en diferentes encarnaciones después de establecer la creación, y, así pues, rescata a todas las clases de almas condicionadas, de entre los humanos, los no humanos y los semidioses.

Заклавши підвалини творіння , Він , Бог - Особа ,    —    опора всього сущого у всесвіті    —    з’являється в різних втіленнях і напучує всі зумовлені душі : серед людей, нижчих за людей істот та півбогів.

Significado

Коментар

La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, se encarna en diferentes sociedades de entidades vivientes para rescatarlas de las garras de la ilusión, y dichas actividades del Señor no se limitan solo a la sociedad humana. Él se encarna incluso como un pez, como un jabalí, como un árbol, y de muchas otras formas, pero personas poco inteligentes, que no tienen conocimiento alguno acerca de Él, lo menosprecian, aun si se encuentra en la sociedad humana como un ser humano. El Señor dice, por ello, en el Bhagavad-gītā (9.11):

ПОЯСНЕННЯ: Верховний Бог-Особа Вішну втілюється серед різних живих істот, щоб визволити їх з рабства ілюзії. Така діяльність Господа не обмежується тільки людським суспільством. Він втілюється навіть у подобі риби, свині, дерева та в багатьох інших, проте нетямущі люди, що не мають знання про Господа, глузують з Нього, навіть коли Він приходить у людське суспільство у формі людини. Тому Господь каже в «Бгаґавад-ґіті» (9.11):

avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
аваджа̄нанті ма̄м̇ мӯд̣га̄
ма̄нушім̇ танум а̄ш́рітам
парам̇ бга̄вам аджа̄нанто
мама бгӯта-махеш́варам

Tal como ya hemos discutido en los versos previos, se concluye que el Señor nunca es producto de la creación material. Su posición trascendental es siempre inmutable. Él es la eterna forma de conocimiento y bienaventuranza, y Él lleva a cabo Su todopoderosa voluntad mediante Sus diferentes energías. En consecuencia, Él nunca está sujeto a las reacciones de ninguno de Sus actos. Él es trascendental a todas esas concepciones de acciones y reacciones. E incluso si Él es visible en el mundo material, la exhibición que se hace es solo de Su energía interna, pues Él se encuentra por encima de las concepciones buenas y malas de este mundo material. Puede que en el mundo material el pez o el cerdo sean considerados más bajos que el hombre, pero cuando el Señor aparece como un pez o un jabalí, Él no lo es según la concepción material. Constituye Su misericordia sin causa el hecho de que Él aparezca en cada sociedad o especie de vida, mas Él nunca ha de ser considerado como parte de una de ellas. Las concepciones del mundo material tales como bueno y malo, bajo y alto, importante e insignificante, son estimaciones de la energía material, y el Señor Supremo es trascendental a todas esas concepciones. El paraṁ bhāvam, o la naturaleza trascendental, nunca puede decirse que es como la concepción material. No debemos olvidar que las potencias del Todopoderoso Señor son siempre las mismas, y no decrecen debido a que el Señor asuma la forma de un animal inferior. No hay diferencia entre el Señor Śrī Rāma, el Señor Śrī Kṛṣṇa y Sus encarnaciones como un pez y un jabalí. Él es omnipresente, y se encuentra simultáneamente localizado en todo lugar. Pero la persona necia que posee escaso acopio de conocimiento, debido a su ignorancia de ese paraṁ bhāvam del Señor, no puede entender cómo el Señor Supremo puede adoptar la forma de un hombre o de un pez. Uno juzga todo según su propio nivel de conocimiento, tal como la rana del pozo considera que el mar es como su pozo. La rana del pozo no puede ni siquiera pensar en el mar, y cuando a una rana así se le informa de la grandeza del mar, ella se hace la idea de que el mar es un poquito más grande que el pozo. Por ello, aquel que es un tonto en lo referente a la ciencia trascendental del Señor, encontrará muy difícil entender cómo el Señor Viṣṇu puede manifestarse igualmente en cada una de las sociedades de las entidades vivientes.

Як ми вже казали в поясненнях до попередніх віршів, висновок писань полягає в тому, що Господь аж ніяк не створений з матерії. Його трансцендентне становище ніколи не змінюється. Господь    —   це вічна форма знання і блаженства, і Свою всемогутню волю Він здійснює Своїми різноманітними енерґіями. Тому Його ніколи не зв’язують наслідки Його дій. Він трансцендентний до всіх уявлень про діяльність та її наслідки. Навіть коли Він являється у матеріальному світі і всі Його можуть бачити, це відбувається тільки завдяки внутрішній енерґії, тому що Він вищий за матеріальні поняття про добро і зло. В матеріальному світі рибу чи свиню вважають за нижчих від людини, але коли у подобі риби чи свині з’являється Господь, Він не має нічого спільного з цими матеріальними поняттями. Його поява в будь-якому виді життя чи спільноті живих істот    —    це Його безпричинна милість, але Його Самого до цих істот ніколи не можна прирівнювати. Поняття матеріального світу: добро і зло, нижче і вище, важливе і неважливе    —    стосуються до матеріальної енерґії, а Верховний Господь трансцендентний до всіх цих позначень. Слова парам̇ бга̄вам, тобто «трансцендентна природа», наведені в зацитованому вище вірші, позначають рівень, який неможливо навіть порівняти з матеріальною дійсністю. Ми повинні пам’ятати, що могутність Всесильного Господа завжди однакова і не зменшується через те, що Господь прибирає подоби нижчої тварини. Між Господом Шрі Рамою, Господом Шрі Крішною і Його втіленнями у формах риби та свині немає різниці. Він всюдисущий і водночас перебуває в кожному окремому місці. Але нетямущі, бідні на розум люди, далекі від рівня парам̇ бга̄вам, на якому перебуває Господь, не можуть зрозуміти, як Верховний Господь може прибрати подоби людини чи риби. Вони міряють все на свою мірку, як колодязна жаба, яка уявляє море подібним до колодязя. Колодязна жаба не має навіть поняття про море, і, коли її повідомляють, що море дуже велике, вона уявляє собі його, як колодязь, дещо більший за її. Так само невігласам у трансцендентній науці про Господа буде важко зрозуміти, як Господь Вішну може однаково проявляти Себе в кожній спільноті живих істот.