Śrīmad-bhāgavatam 10.8.48
Texto
droṇo vasūnāṁ pravaro
dharayā bhāryayā saha
kariṣyamāṇa ādeśān
brahmaṇas tam uvāca ha
Palabra por palabra
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; droṇaḥ — de nombre Droṇa; vasūnām — de los ocho Vasus (un tipo de semidiós); pravaraḥ — que era el mejor; dharayā — con Dharā; bhāryayā — su esposa; saha — con; kariṣyamāṇaḥ — simplemente para cumplir; ādeśān — las órdenes; brahmaṇaḥ — del Señor Brahmā; tam — a él; uvāca — dijeron; ha — en el pasado.
Traducción
Śukadeva Gosvāmī dijo: Para seguir las órdenes del Señor Brahmā, Droṇa, el mejor de los Vasus, junto con su esposa, Dharā, se dirigieron al Señor Brahmā con las siguientes palabras.
Significado
Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.37):
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Dondequiera que descienda, Kṛṣṇa viene con Sus acompañantes personales. Esos acompañantes no son seres vivos corrientes. Los pasatiempos de Kṛṣṇa son eternos. Él, siempre que desciende, viene acompañado de Sus allegados. Nanda y madre Yaśodā son, por lo tanto, los padres eternos de Kṛṣṇa. Eso significa que, allí donde Kṛṣṇa desciende, Nanda y Yaśodā, así como Vasudeva y Devakī, descienden con Él como padres del Señor. Sus personalidades son expansiones del cuerpo personal de Kṛṣṇa; no son seres vivos comunes. Mahārāja Parīkṣit lo sabía, pero sentía curiosidad por que Śukadeva Gosvāmī le explicase si era posible para un ser humano corriente alcanzar ese estado por medio de sādhana-siddhi. Hay dos tipos de perfección: nitya-siddhi y sādhana-siddhi. El nitya-siddha es un acompañante eterno de Kṛṣṇa, es decir, una expansión del cuerpo personal de Kṛṣṇa, mientras que el sādhana-siddha es un ser humano común que, mediante la práctica de actividades piadosas, y por seguir los principios regulativos del servicio devocional, llega también a ese estado. Así pues, Mahārāja Parīkṣit, con su pregunta, trataba de determinar si el ser humano común puede elevarse a la posición de madre Yaśodā y de Nanda Mahārāja. Śukadeva Gosvāmī respondió su pregunta de la siguiente forma.