Text 24

VERSO 24

Texto

āsīnaḥ saṁviśaṁs tiṣṭhan
bhuñjānaḥ paryaṭan mahīm
cintayāno hṛṣīkeśam
apaśyat tanmayaṁ jagat

Palabra por palabra

Sinônimos

āsīnaḥ — cuando se sentaba cómodamente en su cuarto de estar o en el trono; saṁviśan — o acostado en su cama; tiṣṭhan — o en cualquier lugar en que estuviese; bhuñjānaḥ — mientras comía; paryaṭan — mientras caminaba o se desplazaba; mahīm — sobre el suelo, yendo de un lugar a otro; cintayānaḥ — pensando siempre enemistosamente en; hṛṣīkeśam — la Suprema Personalidad de Dios, el controlador de todo; apaśyat — observaba; tat-mayam — compuesto de Él (de Kṛṣṇa), y de nada más; jagat — el mundo entero.

āsīnaḥ — ao sentar-se confortavelmente em sua sala de estar ou no trono; saṁviśan — ou ao deitar-se na cama; tiṣṭhan — ou onde quer que estivesse; bhuñjānaḥ — enquanto comia; paryaṭan — enquanto caminhava ou locomovia-se; mahīm — no solo, indo de uma a outra parte; cintayānaḥ — sempre pensando inamistosamente em; hṛṣīkeśam — a Suprema Personalidade de Deus, o controlador de tudo; apaśyat — observava; tat-mayam — consistindo nEle (Kṛṣṇa), e em nada mais; jagat — o mundo inteiro.

Traducción

Tradução

Sentado en su trono o en su cuarto de estar, acostado en la cama, o, en verdad, en cualquier lugar en que estuviese, mientras comía, mientras dormía o caminaba, Kaṁsa solamente veía a su enemigo, el Señor Supremo, Hṛṣīkeśa. En otras palabras, pensando en su omnipresente enemigo, Kaṁsa se volvió consciente de Kṛṣṇa con actitud desfavorable.

Ao sentar-se em seu trono ou em sua sala de estar, ao deitar-se na cama, ou, na verdade, onde quer que estivesse, e enquanto comia, dormia ou caminhava, Kaṁsa via apenas seu inimigo, o Senhor Supremo, Hṛṣīkeśa. Em outras palavras, pensando em seu inimigo onipenetrante, Kaṁsa tornou-se desfavoravelmente consciente de Kṛṣṇa.

Significado

Comentário

Śrīla Rūpa Gosvāmī ha definido el mejor modelo de servicio devocional con las palabras ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam, es decir, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa con actitud favorable. Kaṁsa, no cabe duda, también era consciente de Kṛṣṇa, pero su completa absorción en conciencia de Kṛṣṇa no repercutía de modo favorable en su existencia, pues, para él, Kṛṣṇa era un enemigo. Si se cultiva con actitud favorable, la conciencia de Kṛṣṇa supone la felicidad completa. Tanto es así que la persona consciente de Kṛṣṇa no da mucho valor a la fusión en la existencia del Brahman, kaivalya-sukham. Kaivalyaṁ narakāyate. Para la persona consciente de Kṛṣṇa, la fusión en la existencia de Kṛṣṇa o del Brahman, que es la aspiración de los impersonalistas, es una posición incómoda. Kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Los karmīs aspiran a elevarse a los planetas celestiales, pero la persona consciente de Kṛṣṇa ve esa elevada posición como un fuego fatuo, algo completamente inútil. Durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate. Aunque los yogīs tratan de lograr la felicidad mediante el control de los sentidos, la persona consciente de Kṛṣṇa desdeña todos los métodos de yoga. Los sentidos, que se comparan a serpientes y son el peor de los enemigos, no le interesan. Para la persona que cultiva conciencia de Kṛṣṇa con actitud favorable, la felicidad tal y como la conciben los karmīs, los jñānīs y los yogīs, no tiene el más mínimo valor. Kaṁsa, sin embargo, cultivaba conciencia de Kṛṣṇa de una forma completamente distinta. Su actitud era enemistosa, y, debido a ello, se sentía incómodo en todos los aspectos de su vida; comiese, durmiese, caminase o se sentase, siempre estaba en peligro. Esa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. El no devoto, el ateo, también cultiva conciencia de Dios, pero tratando de evitar a Dios en todo. Por ejemplo, los supuestos científicos que desean crear vida mediante una combinación de sustancias químicas, consideran supremos los elementos materiales externos. A esos científicos no les agrada la idea que la vida es una parte integral del Señor Supremo. Como se afirma claramente en el Bhagavad-gītā (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ), las entidades vivientes no surgen de una combinación de elementos materiales como la tierra, el agua, el aire y el fuego, sino que son partes separadas de la Suprema Personalidad de Dios. Quien puede entender la posición de la entidad viviente como parte separada de la Suprema Personalidad de Dios, mediante el estudio de la naturaleza de la entidad viviente podrá entender la naturaleza del Dios Supremo, pues la entidad viviente es una réplica fragmentaria de Dios. Los ateos, sin embargo, no se sienten atraídos por el cultivo de conciencia de Dios, de modo que tratan de ser felices cultivando conciencia de Kṛṣṇa de varias formas desfavorables.

SIGNIFICADO—Śrīla Rūpa Gosvāmī descreve o mais refinado padrão de serviço devocional como ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam, ou cultivar a consciência de Kṛṣṇa favoravelmente. Kaṁsa, é claro, também era consciente de Kṛṣṇa, mas, como tratava Kṛṣṇa por seu inimigo, muito embora estivesse absorto em plena consciência de Kṛṣṇa, sua consciência de Kṛṣṇa não era favorável à sua existência. A consciência de Kṛṣṇa, favoravelmente cultivada, torna alguém felicíssimo, tanto que a pessoa consciente de Kṛṣṇa não considera kaivalya-sukham, ou imergir na existência de Kṛṣṇa, como um grande ganho. Kaivalyaṁ narakāyate. Para aquele que é consciente de Kṛṣṇa, até mesmo imergir na existência de Kṛṣṇa, ou atingir o Brahman, como almejam os impersonalistas, é algo desagradável. Kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Os karmīs desejam ser promovidos aos planetas celestiais, mas a pessoa consciente de Kṛṣṇa considera essa promoção um fogo-fátuo, que não possui utilidade alguma. Durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate. Os yogīs tentam controlar seus sentidos e, dessa maneira, tornarem-se felizes, mas a pessoa consciente de Kṛṣṇa não se importa com os métodos de yoga. Ela não se preocupa nem mesmo com o maior dos inimigos, os sentidos, que são comparados a serpentes. Para alguém consciente de Kṛṣṇa e que cultiva favoravelmente a consciência de Kṛṣṇa, a felicidade concebida pelos karmīs, jñānīs e yogīs é de importância inferior. Kaṁsa, entretanto, devido ao fato de cultivar a consciência de Kṛṣṇa de outra maneira – isto é, inamistosamente – sentia-se mal em todos os afazeres de sua vida; sentado, dormindo, caminhando ou comendo, ele sempre estava em perigo. Essa é a diferença entre o devoto e o não-devoto. O não-devoto ou ateísta também cultiva a consciência de Deus – tentando evitar Deus em tudo. Por exemplo, os supostos cientistas que querem criar a vida através de uma combinação de elementos químicos consideram os elementos materiais externos como supremos. Esses cientistas não gostam da ideia de que a vida é parte integrante do Senhor Supremo. Como se afirma claramente na Bhagavad-gītā (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ), as entidades vivas não surgem de uma combinação de elementos materiais, tais como terra, água, ar e fogo, senão que são porções separadas da Suprema Personalidade de Deus. Se alguém pode entender a posição da entidade viva como uma porção separada da Suprema Personalidade de Deus, estudando a natureza da entidade viva, poderá entender a natureza da Divindade Suprema, uma vez que a entidade viva é uma amostra fragmentária da Divindade. Porém, como não estão interessados em consciência de Deus, os ateístas tentam ser felizes cultivando a consciência de Kṛṣṇa de várias maneiras desfavoráveis.

Kaṁsa no era feliz a pesar de estar siempre absorto en pensamientos de Hari, la Suprema Personalidad de Dios. Pero el devoto siempre es feliz, tanto si está en un trono como si se sienta bajo un árbol. Śrīla Rūpa Gosvāmī, después de renunciar a su cargo de ministro del gobierno, se refugiaba bajo un árbol, pero era feliz.Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍalapati-śreṇīṁ sadā tucchavat (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 4). No tenía interés en las comodidades de su posición como ministro; sirviendo a la Suprema Personalidad de Dios con actitud favorable, era feliz aunque tuviera que quedarse bajo un árbol en Vṛndāvana. Esa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. Para el no devoto, el mundo está lleno de problemas, mientras que, para el devoto, el mundo entero está lleno de felicidad.

Embora estivesse sempre absorto em pensar em Hari, a Suprema Personalidade de Deus, Kaṁsa não se sentia feliz. O devoto, entretanto, quer sentado em um trono, quer debaixo de uma árvore, sempre é feliz. Śrīla Rūpa Gosvāmī renunciou ao gabinete de ministro do governo para sentar-se sob uma árvore, mas ele era feliz. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍalapati-śreṇīṁ sadā tucchavat (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 4). Ele não se importava com sua confortável posição de ministro; em Vṛndāvana, ele se sentia feliz mesmo debaixo de uma árvore, servindo favoravelmente à Suprema Personalidade de Deus. Essa é a diferença entre o devoto e o não-devoto. Para o não-devoto, o mundo está cheio de problemas, ao passo que, para o devoto, o mundo inteiro transborda de felicidade.

viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ

(Caitanya-candrāmṛta 95)

Esa cómoda posición del devoto se puede alcanzar por la misericordia del Señor Caitanya Mahāprabhu. Yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate (Bg. 6.22). El devoto no se perturba aunque, a nivel externo, se vea envuelto en las mayores dificultades.

Essa posição confortável do devoto pode ser alcançada pela misericórdia do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate (Bhagavad-gītā 6.22). Mesmo quando é aparentemente posto em grande dificuldade, o devoto jamais se perturba.