Text 6
ТЕКСТ 6
Texto
Текст
adhyāsitāṁ pūrvatamair mahadbhiḥ
ahaṁ tariṣyāmi duranta-pāraṁ
tamo mukundāṅghri-niṣevayaiva
адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махадбхих̣
ахам̇ таришйа̄ми дуранта-па̄рам̇
тамо мукунда̄н̇гхри-нишевайаива
Palabra por palabra
Пословный перевод
etām — este; saḥ — semejante; āsthāya — estar completamente establecido en; para-ātma-niṣṭhām — devoción por la Persona Suprema, Kṛṣṇa; adhyāsitām — adorado; pūrvat-amaiḥ — por anteriores; mahadbhiḥ — ācāryas; aham — yo; tariṣyāmi — cruzaré; duranta-pāram — el infranqueable; tamaḥ — el océano de la nesciencia; mukunda-aṅghri — de los pies de loto de Mukunda; niṣevayā — por adorar; eva — ciertamente.
эта̄м — это; сах̣ — так; а̄стха̄йа — окончательно придя; пара-а̄тма-ништ̣ха̄м — к преданному служению Высшей Личности, Кришне; адхйа̄сита̄м — почитаемому; пӯрватамаих̣ — предшествующими; махадбхих̣ — ачарьями; ахам — я; таришйа̄ми — пересеку; дуранта-па̄рам — непреодолимый; тамах̣ — океан невежества; мукунда-ан̇гхри — лотосным стопам Мукунды; нишевайа̄ — поклонением; эва — несомненно.
Traducción
Перевод
«[Un brāhmaṇa de Avantī-deśa decía:] “Firmemente establecido en el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa, cruzaré el infranqueable océano de la nesciencia. Así lo aprobaron los ācāryas anteriores, que estaban firmemente establecidos en la devoción del Señor, Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios.”»
[Брахман из Аванти-деши говорил:] «Утвердившись в служении лотосным стопам Кришны, я пересеку непреодолимый океан невежества. Так поступали ачарьи прошлого, обретшие в себе непоколебимую преданность Господу, Параматме, Верховной Личности Бога».
Significado
Комментарий
En relación con este verso, que es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.23.57), Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que, de los sesenta y cuatro elementos que se precisan para ofrecer servicio devocional, un principio regulativo es la aceptación de los símbolos característicos de la orden de sannyāsa. Cuando alguien entra en la orden de sannyāsa, su principal ocupación es consagrar por entero su vida al servicio de Mukunda, Kṛṣṇa. Quien no consagra por entero su mente y su cuerpo al servicio del Señor, no llega a ser un verdadero sannyāsī. No se trata de un simple cambio de ropas. En la Bhagavad-gītā (6.1), se afirma también: anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ/ sa sannyāsī ca yogī ca: El que trabaja consagrándose a la satisfacción de Kṛṣṇa es un sannyāsī. Sannyāsa no es la ropa, sino la actitud de servicio a Kṛṣṇa.
В связи с этим стихом из «Шримад-Бхагаватам» (11.23.57) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что существует шестьдесят четыре составляющих преданного служения, и принятие сана санньяси и соответствующих этому сану атрибутов — одна из них*. Однако основная обязанность санньяси заключается в том, чтобы безраздельно посвятить свою жизнь служению Мукунде, Кришне. Тот, кто не отдает полностью свой ум и тело служению Господу, не может считаться истинным санньяси. Чтобы стать санньяси, недостаточно сменить одежду. В «Бхагавад-гите» (6.1) говорится: ана̄ш́ритах̣ карма- пхалам̇ ка̄рйам̇ карма кароти йах̣ / са саннйа̄сӣ ча йогӣ ча — санньяси называют того, кто работает не покладая рук, чтобы удовлетворить Кришну. Не одежда, а постоянное желание служить Кришне делает человека санньяси.
* Имеется в виду двадцать первая анга садхана-бхакти «ношение внешних знаков, отличающих вайшнавов».
La palabra parātma-niṣṭhā significa ser un devoto del Señor Kṛṣṇa. Parātmā, la Persona Suprema, es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Aquellos que están plenamente consagrados a los pies de loto de Kṛṣṇa mediante el servicio son verdaderos sannyāsīs. Por una cuestión de formalidad, el devoto acepta el hábito de sannyāsī, tal y como hicieron los ācāryas anteriores. También acepta las tres daṇḍas. En otra época, Viṣṇu Svāmī estimó que adoptar los hábitos de tridaṇḍī era parātma-niṣṭhā. Por esa razón, los devotos sinceros añaden otra daṇḍa, la jīva-daṇḍa, a las tres daṇḍas existentes. Al sannyāsī vaiṣṇava se le conoce con el nombre de tridaṇḍi-sannyāsī. El sannyāsī māyāvādī acepta una sola daṇḍa, sin entender el propósito de tri-daṇḍa. Más tarde, muchos miembros de la comunidad de Śiva Svāmī abandonaron el ātma-niṣṭhā (servicio devocional) del Señor, y siguieron la senda de Śaṅkarācārya. En lugar de aceptar 108 nombres, los miembros de la Śiva Svāmī sampradāya siguen la senda de Śaṅkarācārya y aceptan los 10 nombres de sannyāsa. Śrī Caitanya Mahāprabhu, pese a entrar en la orden de sannyāsa que existía por entonces (es decir, eka-daṇḍa), recitaba un verso del Śrīmad-Bhāgavatam acerca del brāhmaṇa de Avantīpura, que había entrado en la orden de tridaṇḍa-sannyāsa. Indirectamente declaraba que, dentro de esa daṇḍa, eka-daṇḍa, había cuatro daṇḍas que eran como una sola. Para Śrī Caitanya Mahāprabhu no es admisible aceptar ekadaṇḍa-sannyāsa sin parātma-niṣṭhā (el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa). Además de esto, si se siguen con exactitud los principios regulativos, a la tri-daṇḍa debe añadírsele la jīva-daṇḍa. Esas cuatro daṇḍas, atadas como si de una sola se tratase, simbolizan el servicio devocional puro que se ofrece al Señor. Los ekadaṇḍi-sannyāsīs de la escuela māyāvāda no están consagrados al servicio de Kṛṣṇa, y debido a ello tratan de fundirse en la refulgencia Brahman, que es una posición marginal entre la existencia material y la espiritual, considerando que esa posición impersonal es la liberación. Los sannyāsīs māyāvādīs, sin saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu era tridaṇḍī, piensan que Śrī Caitanya Mahāprabhu era un ekadaṇḍi-sannyāsī. Ello se debe a su confusión, vivarta. En el Śrīmad-Bhāgavatam no hay nada parecido a ekadaṇḍi-sannyāsī; de hecho, al tridaṇḍi-sannyāsī se le considera la representación simbólica de la orden de sannyāsa. Al citar este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de sannyāsa que se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam. Los sannyāsīs māyāvādīs, enamorados de la energía externa del Señor, no pueden comprender la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Слово пара̄тма-ништ̣ха̄ означает «преданность Господу Кришне». Пара̄тма, Высшая Личность, — это Кришна. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда виграхах̣ (Б.-с., 5.1). Те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, являются истинными санньяси. Соблюдая принятые условности, такие преданные по примеру великих мудрецов далекого прошлого облачаются в одежду санньяси и носят три данды. Поэтому санньяси-вайшнавов называют триданди-санньяси. В Кали-югу один из ачарьев-вайшнавов, Вишну Свами, говорил, что триданда и одежда санньяси символизирует пара̄тма-ништ̣ху**. Поэтому к трем дандам искренние преданные добавляют еще одну — джива-данду. Что же касается санньяси-майявади, то они носят только одну данду, не понимая смысла три-данды. Многие из последователей Шивы Свами позже отошли от атма-ништхи, преданного служения Господу, и стали последователями Шанкарачарьи. Вместо того чтобы носить одно из ста восьми имен санньяси-вайшнавов, эти мнимые последователи Вишну Свами принимают одно из десяти имен санньяси-майявади. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху принял распространенную в то время экаданда-санньясу, Он тем не менее повторял стих из «Шримад-Бхагаватам» о триданда-санньясе, которую принял брахман из Авантипура. Тем самым Господь Чайтанья косвенно указывал на то, что в Его эка-данде, одной данде, присутствовали все четыре данды санньяси-вайшнава. Для Шри Чайтаньи Махапрабху экаданда-санньяса без паратма-ништхи (преданного служения Господу Кришне) была бы неприемлема. Если строго следовать заповедям шастр, то к три-данде следует добавить джива-данду. Связанные вместе, эти четыре данды символизируют чистое преданное служение Господу. Экаданди-санньяси школы майявады не понимают важности преданного служения Кришне. Поэтому они хотят слиться с сиянием Брахмана, достигнув таким образом промежуточного состояния между материальным и духовным существованием. Это лишенное индивидуальности состояние они называют освобождением. Санньяси-майявади не знают, что Шри Чайтанья Махапрабху был триданди, и считают Его экаданди-санньяси. Это заблуждение, виварта. В «Шримад-Бхагаватам» нет упоминаний об экаданди-санньяси. Символом санньясы там выступает триданди. Повторяя приведенный выше стих, Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать, что принял именно тот вид санньясы, который рекомендуется в «Шримад-Бхагаватам». Однако санньяси-майявади, очарованные внешней энергией Господа, не способны понять образ мыслей Шри Чайтаньи Махапрабху.
** Соответствующее место из комментария Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура звучит так: «Позднее, в Кали-югу, Вишну Свами, называя триданду и одежды санньяси пара̄тма̄- ништ̣ха, основал движение бхакти как служение Мукунде. Те, кто обладает непоколебимой верой в бхакти, утверждают, что экаданда возникла в результате слияния триданды с четвертой дандой, а именно, дживадандой. Таким образом, триданда входит в экаданду. Экаданди-сампрадая не смогла понять этого смысла триданды, объединенной в одну данду, и в более поздний период многие последователи Шивы Свами, бывшие членами этой сампрадаи, сосредоточились на постижении безличного Брахмана и отвергли настроение служения, то есть служение Мукунде. В результате они стали воспринимать экаданду так, как ее воспринимал Шанкарачарья, установивший систему экаданда-санньясы. Вместо ста восьми имен санньяси, которые определил Вишну Свами, они стали принимать десять имен, принятых у последователей доктрины абсолютного монизма».
Hasta la fecha, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, siguiendo Sus pasos, entran en la orden de sannyāsa y llevan el cordón sagrado, dejándose una pequeña coleta sin afeitar. Los ekadaṇḍi-sannyāsīs de la escuela māyāvādī prescinden del cordón sagrado y no se dejan ninguna coleta. Por lo tanto, son incapaces de comprender el propósito de tridaṇḍa-sannyāsa; en esa condición, no sienten inclinación por dedicar sus vidas al servicio de Mukunda. Debido a que se sienten hartos de la existencia material, simplemente piensan en fundirse en la existencia del Brahman. Los ācāryas que promulgan el daiva-varṇāśrama (el orden social de cātur-varṇyam mencionado en la Bhagavad-gītā) no aceptan las propuestas de āsura-varṇāśrama, que sostienen que el orden social de varṇa viene determinado por el nacimiento.
И по сей день все преданные Господа Чайтаньи, которые по Его примеру принимают санньясу, не снимают при этом священный шнур и оставляют пучок волос на затылке. В противоположность им, экаданди-санньяси снимают священный шнур и обривают голову наголо. Из этого следует, что им непонятен смысл триданда-санньясы, поэтому они не хотят посвятить свою жизнь служению Мукунде. Экаданди-санньяси просто стремятся к слиянию с бытием Брахмана, поскольку материальная жизнь вызывает у них отвращение. Ачарьи, проповедующие дайва-варнашраму (упомянутую в «Бхагавад-гите» систему общественного устройства чатур-варньям), отвергают асура-варнашраму, в которой варна человека зависит от происхождения.
El devoto más íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Gadādhara Paṇḍita, se ordenó tridaṇḍa-sannyāsa, aceptando además como discípulo tridaṇḍi-sannyāsī a Mādhava Upādhyāya. Se explica que ese Mādhavācārya fue el iniciador de la sampradāya conocida en el este de la India con el nombre de Vallabhācārya-sampradāya. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, famoso como smṛty-ācārya de la Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya, recibió más tarde la orden de tridaṇḍa-sannyāsa de Tridaṇḍipāda Prabodhānanda Sarasvatī. Aunque en las Escrituras gauḍīya-vaiṣṇavas no se menciona específicamente la orden de tridaṇḍa-sannyāsa, el primer verso del Upadeśāmṛta de Śrīla Rūpa Gosvāmī aboga por la orden de tridaṇḍa-sannyāsa mediante el control de las seis fuerzas:
Триданда-санньясу принял один из приближенных Шри Чайтаньи Махапрабху — Гададхара Пандит. Он, в свою очередь, дал триданда-санньясу Мадхаве Упадхьяе. Этот ученик Гададхары Пандита, Мадхавачарья, считается основателем распространенной в западной Индии Валлабхачарья-сампрадаи. Шрила Гопала Бхатта Госвами, известный в Гаудия-вайшнава-сампрадае как смрити-ачарья, в свое время принял триданда-санньясу у Тридандипады Прабодхананды Сарасвати. Хотя в литературе гаудия-вайшнавов нет прямых указаний на триданда-санньясу, первый стих «Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами рекомендует принять триданда-санньясу, научившись контролировать шесть побуждений:
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т
«A aquel que puede controlar las fuerzas del habla, de la mente, de la ira, del estómago, de la lengua y de los genitales, se le considera un gosvāmī y está capacitado para aceptar discípulos en todo el mundo». Los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca entraron en la orden de sannyāsa māyāvāda, y no pueden ser censurados por ello. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó a Śrīdhara Svāmī, que era un tridaṇḍi-sannyāsī, pero los sannyāsīs māyāvādīs, sin entender a Śrīdhara Svāmī, a veces piensan que Śrīdhara Svāmī pertenecía a la comunidad māyāvāda ekadaṇḍa-sannyāsa. Pero en realidad no es así.
«Человек, способный контролировать речь и ум, сдерживать гнев и побуждения языка, желудка и гениталий, именуется госвами и вполне может принимать учеников повсюду в мире». Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху никогда не принимали санньясу по обычаям майявади, и их нельзя за это осуждать. Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил Шридхару Свами, который был триданди-санньяси. Однако некоторые санньяси-майявади не понимают Шридхару Свами и считают его экаданди-санньяси, принадлежавшим к школе майявади, но в действительности это не так.