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CC Madhya-līlā 17.95

Texto

āpana-prārabdhe vasi’ vārāṇasī-sthāne
‘māyā’, ‘brahma’ śabda vinā nāhi śuni kāṇe

Synonyms

āpana-prārabdhe — por mis actividades pasadas; vasi’ — permanecer; vārāṇasī-sthāne — en el lugar conocido con el nombre de Vārāṇasī; māyāmāyā; brahma — y brahma; śabda — las palabras; vinā — excepto; nāhi śuni — no escucho; kāṇe — en el oído.

Translation

«Debido a mis actividades pasadas, ahora vivo en Vārāṇasī, pero aquí lo único que escucho son las palabras “māyā” y “Brahman”.»

Purport

SIGNIFICADO: La palabra prārabdhe «actividades pasadas» es importante en este verso. Como devoto que era, Candraśekhara estaba siempre deseoso de escuchar acerca de Kṛṣṇa y de Sus pasatiempos trascendentales. La mayoría de los habitantes de Benarés eran impersonalistas, adoradores del Señor Śiva y seguidores del método de pañcopāsanā. Los impersonalistas se imaginan alguna forma del Brahman impersonal y, para facilitar la meditación, se concentran en las formas de Viṣṇu, Śiva, Gaṇeśa, Sūrya y la diosa Durgā. En realidad, esos pañcopāsakas no son devotos de nadie. Como suele decirse, ser sirviente de todos es no ser sirviente de nadie. Vārāṇasī, Kāśī, es el principal lugar sagrado de peregrinaje para los impersonalistas, y no es en absoluto apropiado para los devotos. Al vaiṣṇava le gusta vivir en un viṣṇu-tīrtha, un lugar donde haya templos del Señor Viṣṇu. En Vārāṇasī hay miles de templos del Señor Śiva, templos pañcopāsakas. Por ello, Candraśekhara reveló que se sentía muy desdichado, explicando al Señor Caitanya que se había visto obligado a vivir en Benarés debido a sus malas actividades pasadas. Como se explica en el Bhakti-rasāmṛta-sindhudurjāty-ārambhakaṁ pāpaṁ yat syāt prārabdham eva tat: «Conforme a sus malas actividades pasadas, la persona nace en un plano inferior». Pero la Brahma-saṁhitā (5.54) dice: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: «Las actividades pasadas de una persona que se ocupa en servicio devocional, sean buenas o malas, no suponen karma alguno». El devoto no está sujeto a karma-phala, los efectos de las actividades fruitivas. Karma-phala se aplica a los karmīs, no a los bhaktas.

Hay tres clases de devotos: los que están eternamente en el plano trascendental (nitya-siddhas), los que se han elevado al plano trascendental mediante la práctica de servicio devocional (sādhana-siddhas), y los que son neófitos avanzando hacia el plano de la perfección (sādhakas). Los sādhakas se están liberando gradualmente de las reacciones fruitivas. El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.17) explica las características del bhakti-yoga con las siguientes palabras:

kleśa-ghnī śubha-dā mokṣa-laghutā-kṛt su-durlabhā
sāndrānanda-viśeṣātmā
śrī-kṛṣṇākarṣiṇī ca sā

El servicio devocional es kleśa-ghnī hasta para los principiantes. Esto significa que reduce o anula el sufrimiento en todas sus formas. La palabra śubha-dā indica que el servicio devocional otorga toda buena fortuna, y la palabra kṛṣṇa-ākarṣiṇī indica que, por el servicio devocional, Kṛṣṇa Se siente cada vez más atraído hacia el devoto. Por consiguiente, el devoto no está sujeto a ninguna reacción pecaminosa. En la Bhagavad-gītā (18.66), Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajyamām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas».

De ese modo, el devoto sincero, plenamente entregado, obtiene inmediatamente el alivio de toda clase de reacciones pecaminosas. Las actividades pecaminosas pasan por tres etapas de fructificación. En la primera etapa, se comete el acto pecaminoso; antes de eso, existe la semilla del acto; y antes de eso, la ignorancia que nos lleva a cometer el pecado. En las tres etapas hay sufrimiento. Kṛṣṇa, sin embargo, es misericordioso con Su devoto, de modo que anula inmediatamente las tres fases: el pecado, la semilla del pecado, y la ignorancia que nos lleva a pecar. Así lo confirma el Padma Purāṇa:

aprārabdha-phalaṁ pāpaṁkūṭaṁ bījaṁ phalonmukham
krameṇaiva pralīyeta
viṣṇu-bhakti-ratātmanām

Para una explicación más detallada sobre este tema, se debe consultar El néctar de la devoción.