Text 139
ТЕКСТ 139
Texto
Текст
yoga-jñāne kahilā upāya
tumi — vidagdha, kṛpāmaya, jānaha āmāra hṛdaya,
more aiche kahite nā yuyāya
эбе са̄кша̄т а̄ма̄ре,
йога-джн̃а̄не кахила̄ упа̄йа
туми — видагдха, кр̣па̄майа,
джа̄наха а̄ма̄ра хр̣дайа,
море аичхе кахите на̄ йуйа̄йа
Palabra por palabra
Пословный перевод
pūrve — en el pasado; uddhava-dvāre — por medio de Uddhava; ebe — ahora; sākṣāt — directamente; āmāre — a Mí; yoga — meditación de yoga místico; jñāne — especulación filosófica; kahilā — Tú has dicho; upāya — los medios; tumi — Tú; vidagdha — muy humorístico; kṛpā-maya — misericordioso; jānaha — Tú conoces; āmāra — Mía; hṛdaya — mente; more — a Mí; aiche — en ese modo; kahite — decir; nā yuyāya — no es en absoluto conveniente.
пӯрве — раньше; уддхава-два̄ре — через Уддхаву; эбе — сейчас; са̄кша̄т — непосредственно; а̄ма̄ре — Мне; йога — йогической медитации; джн̃а̄не — умозрительного философствования; кахила̄ — объяснил; упа̄йа — средство; туми — Ты; видагдха — очень веселый; кр̣па̄-майа — милостивый; джа̄наха — Ты знаешь; а̄ма̄ра — Мой; хр̣дайа — ум; море — Мне; аичхе — так; кахите — говорить; на̄ йуйа̄йа — не подобает.
Traducción
Перевод
«“Mi querido Kṛṣṇa, en el pasado, cuando vivías en Mathurā, enviaste a Uddhava para que Me enseñase el conocimiento especulativo y el yoga místico. Ahora Tú Me hablas de lo mismo, pero Mi mente no lo acepta. En Mi mente no hay espacio para el jñāna-yoga o el dhyāna-yoga. Aunque Me conoces muy bien, Te empeñas en instruirme en jñāna-yoga y dhyāna-yoga. Eso que haces no está bien.”»
«Дорогой Кришна, раньше, когда Ты еще жил в Матхуре, Ты прислал Уддхаву, чтобы тот научил Меня философствовать и заниматься йогой. Теперь Ты Сам говоришь Мне о том же, но Мой ум не приемлет это. В Моем уме нет места для гьяна-йоги или дхьяна-йоги. Хотя Ты прекрасно Меня знаешь, Ты все равно учишь Меня гьяна-йоге и дхьяна-йоге. Не пристало Тебе так поступать».
Significado
Комментарий
La persona que está siempre absorta en pensar en Kṛṣṇa, no se siente atraída por el proceso de yoga místico, el método especulativo para descubrir la Verdad Absoluta Suprema. El devoto no siente el más mínimo interés en las actividades especulativas. En lugar de cultivar el conocimiento especulativo o practicar yoga místico, el devoto debe adorar a la Deidad en el templo y ocuparse continuamente en el servicio del Señor. Los devotos comprenden que la adoración de la Deidad en el templo es lo mismo que el servicio directo al Señor. La Deidad recibe el nombre de arcā-vigraha o arcā-avatāra, una encarnación del Señor Supremo en la forma de manifestación material (bronce, piedra o madera). En última instancia, entre Kṛṣṇa manifestado en materia y Kṛṣṇa manifestado en espíritu no hay diferencia, pues ambas manifestaciones son energía Suya. Para Kṛṣṇa, la diferencia entre materia y espíritu no existe. Por lo tanto, Su manifestación en una forma material es idéntica a Su forma original, sac-cid-ānanda-vigraha. El devoto que se ocupa constantemente en la adoración de la Deidad conforme a las reglas y regulaciones presentadas en los śāstras y dadas por el maestro espiritual llega poco a poco a percibir que está en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, pierde todo interés en la supuesta meditación, la práctica de yoga y la especulación mental.
Методы мистической йоги и философского поиска Высшей Абсолютной Истины не привлекают того, кто всегда поглощен мыслями о Кришне. Преданного умозрительное философствование совсем не интересует. Преданный должен не заниматься философствованием и мистической йогой, а поклоняться Божеству в храме и постоянно служить Господу. Поклонение Божеству в храме преданные воспринимают как личное служение Господу. Божество называют арча-виграхой или арча-аватарой, то есть Верховным Господом, воплотившимся в материи (латуни, камне или дереве). В высшем смысле между Кришной, проявленным в материи, и Кришной, проявленным в духе, нет разницы, поскольку и материя, и дух — это Его энергии. Для Кришны не существует разницы между материей и духом. Поэтому материальный образ Кришны ничем не отличается от Его изначального образа, сач-чид-ананда-виграхи. Преданный, который непрерывно поклоняется Божеству в соответствии с предписаниями шастр и духовного учителя, постепенно осознаёт, что общается непосредственно с Верховной Личностью Бога. Так он утрачивает всякий интерес к псевдомедитации, занятиям йогой и умозрительному философствованию.