CAPÍTULO 13
La extática danza del Señor en el Ratha-yātrā
En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura presenta el siguiente resumen de este capítulo. Después de bañarse por la mañana temprano, Śrī Caitanya Mahāprabhu vio las deidades de Jagannātha, Baladeva y Subhadrā subirse en sus tres carros. Esa ceremonia recibe el nombre de Pāṇḍu-vijaya. A continuación, el rey Pratāparudra empuñó una escoba de mango de oro, y se puso a limpiar la calle. El Señor Jagannātha, después de pedir permiso a la diosa de la fortuna, partió en el carro hacia el templo de Guṇḍicā. La carretera que llevaba al templo se extendía a lo largo de una ancha playa de arena; por ambos lados, había todo tipo de alojamientos, casas y jardines. Siguiendo la carretera, los sirvientes gauḍas comenzaron a tirar de los carros. Śrī Caitanya Mahāprabhu dividió Su grupo de saṅkīrtana en siete secciones, cada una de ellas con dos mṛdaṅgas; sumaban así un total de catorce mṛdaṅgas. Durante el kīrtana, Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó diversos signos de éxtasis trascendental, y tanto Él como el Señor Jagannātha Se mostraron plenamente felices en Su intercambio de sentimientos. Cuando los carros llegaron a un lugar llamado Balagaṇḍi, los devotos ofrecieron a las deidades unos sencillos alimentos, y Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos descansaron un poco de la danza en un jardín cercano.
Texto
śrī-rathāgre nanarta yaḥ
yenāsīj jagatāṁ citraṁ
jagannātho ’pi vismitaḥ
Palabra por palabra
saḥ — Él; jīyāt — que viva mucho tiempo; kṛṣṇa-caitanyaḥ — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; śrī-ratha-agre — frente al carro; nanarta — danzó; yaḥ — quien; yena — por quien; āsīt — había; jagatām — del universo entero; citram — maravilla; jagannāthaḥ — el Señor Jagannātha; api — también; vismitaḥ — Se asombró.
Traducción
¡Que la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, que danzó frente al carro de Śrī Jagannātha, sea plenamente glorificado! Su danza mantuvo asombrado el universo entero, y hasta el mismo Señor Jagannātha Se maravilló muchísimo.
Texto
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda
Palabra por palabra
Traducción
¡Toda gloria a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y a Prabhu Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto
ratha-yātrāya nṛtya prabhura parama mohana
Palabra por palabra
Traducción
¡Toda gloria a quienes escuchan el Śrī Caitanya-caritāmṛta! Escuchad, por favor, este relato de la danza del Señor Caitanya Mahāprabhu en el festival de Ratha-yātrā. Su danza es muy fascinante. Por favor, escuchad acerca de ella con gran atención.
Texto
rātre uṭhi’ gaṇa-saṅge kaila prātaḥ-snāna
Palabra por palabra
Traducción
Al día siguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus acompañantes personales Se levantaron antes del alba y, con gran atención, realizaron su baño matutino.
Texto
jagannātha yātrā kaila chāḍi’ siṁhāsana
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus acompañantes personales fueron entonces a ver la ceremonia de Pāṇḍu-vijaya. Durante esa ceremonia, el Señor Jagannātha deja Su trono y sube al carro.
Texto
mahāprabhura gaṇe karāya vijaya-darśana
Palabra por palabra
āpani — personalmente; pratāparudra — el rey Pratāparudra; lañā — llevar con él; pātra-gaṇa — a sus acompañantes; mahāprabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; gaṇe — acompañantes; karāya — causa; vijaya-darśana — ver la ceremonia de Pāṇḍu-vijaya.
Traducción
El rey Pratāparudra en persona, así como su séquito, permitieron a todos los acompañantes de Śrī Caitanya Mahāprabhu contemplar la ceremonia de Pāṇḍu-vijaya.
Texto
sukhe mahāprabhu dekhe īśvara-gamana
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos más importantes —Advaita Ācārya, Nityānanda Prabhu y otros—, Se sintieron muy felices de ver al Señor Jagannātha comenzar el Ratha-yātrā.
Texto
jagannātha vijaya karāya kari’ hātāhāti
Palabra por palabra
Traducción
Los dayitās [los porteadores de la Deidad de Jagannātha] eran de constitución muy fuerte, y tan poderosos como elefantes embriagados. Ellos llevaron la Deidad del Señor Jagannātha con sus manos desde el trono hasta el carro.
Significado
La palabra dayitā se refiere a aquel que ha recibido la misericordia del Señor. El Señor Jagannātha tiene unos sirvientes muy fuertes conocidos con el nombre de dayitās. Esos sirvientes no proceden de familias de casta muy alta (brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas), pero, como están ocupados en el servicio del Señor, se han elevado a una posición respetable. Así pues, se les conoce con el nombre de dayitās. Esos sirvientes del Señor Jagannātha cuidan al Señor desde el día del Snāna-yātrā hasta el momento en que el Señor es llevado del trono al carro del Ratha. En el Kṣetra-māhātmya se explica que esos dayitās son descendientes de los śabaras, una casta de cuidadores y vendedores de cerdos. Sin embargo, entre los dayitās también hay muchos que proceden de la casta brāhmaṇa. Esos dayitās, descendientes de familias brāhmaṇas, son llamados dayitā-patis, líderes de los dayitās. Los dayitā-patis ofrecen dulces y otros alimentos al Señor Jagannātha durante el Anavasara, el período de descanso que sigue al Snāna-yātrā. También hacen diariamente la ofrenda de dulces de primera hora de la mañana. Dice la tradición que, durante el Anavasara, el Señor Jagannātha tiene fiebre, y que los dayitā-patis Le ofrecen una infusión de hierbas medicinales representada en zumo de frutas. También cuenta que, al principio, el Señor Jagannātha era adorado por los śabaras y recibía el nombre de Nīla Mādhava. Más tarde, cuando la Deidad fue instalada en el templo, el Señor pasó a ser conocido con el nombre de Jagannātha. Los devotos śabaras, que se habían visto privados de sus Deidades, se elevaron entonces a la posición de dayitās.
Texto
kataka dayitā dhare śrī-padma-caraṇa
Palabra por palabra
Traducción
Para llevar la Deidad del Señor Jagannātha, unos dayitās sujetaban al Señor por los hombros, y otros sostenían Sus pies de loto.
Texto
dui dike dayitā-gaṇa uṭhāya tāhā dhari’
Palabra por palabra
Traducción
Tras atar una cuerda de seda gruesa y fuerte alrededor de la cintura de la Deidad del Señor Jagannātha, los dayitās sujetaron la cuerda por ambos lados y levantaron la Deidad.
Texto
eka tulī haite tvarāya āra tulīte āne
Palabra por palabra
Traducción
En el camino desde el trono hasta el carro se habían dispuesto los tulīs, unos cojines de algodón fuertes y bien rellenos; los dayitās iban llevando a la pesada Deidad del Señor Jagannātha de un cojín al siguiente.
Texto
tulā saba uḍi’ yāya, śabda haya pracaṇḍa
Palabra por palabra
Traducción
Mientras los dayitās iban llevando a la pesada Deidad de Jagannātha de un cojín al siguiente, algunos de los cojines se rompían y el algodón de relleno salía despedido por el aire. Cuando se rompían, hacían un sonido seco y fuerte.
Texto
āpana icchāya cale karite vihāre
Palabra por palabra
viśvambhara — el sustentador del universo; jagannāthe — el Señor Jagannātha; ke — quién; cālāite — hacer que sea llevado; pāre — puede; āpana — personal; icchāya — por Su voluntad; cale — Se desplaza; karite — actuando; vihāre — en pasatiempos.
Traducción
El Señor Jagannātha es el sustentador del universo entero. ¿Quién puede llevarle de un lugar a otro? Sólo para realizar Sus pasatiempos, el Señor Se desplaza de un lugar a otro por Su propia voluntad.
Texto
nānā-vādya-kolāhale kichui nā śuni
Palabra por palabra
Traducción
Mientras el Señor era transportado desde el trono hasta el carro, diversos instrumentos musicales emitían un sonido ensordecedor. Śrī Caitanya Mahāprabhu cantaba: «Maṇimā, Maṇimā», pero nadie Le podía escuchar.
Significado
La palabra maṇimā se utiliza en Orissa para dirigirse a las personas respetables. Śrī Caitanya Se dirigía respetuosamente al Señor Jagannātha dándole ese tratamiento.
Texto
suvarṇa-mārjanī lañā kare patha sammārjana
Palabra por palabra
Traducción
Mientras el Señor era llevado desde el trono hasta el carro, el rey Pratāparudra en persona se ocupó en Su servicio barriendo la calle con una escoba con mango de oro.
Texto
tuccha sevā kare vasi’ rāja-siṁhāsane
Palabra por palabra
Traducción
El rey rociaba la calle con agua perfumada de esencia de sándalo. Aunque era el propietario del trono real, se ocupó en un servicio humilde para el Señor Jagannātha.
Texto
ataeva jagannāthera kṛpāra bhājana
Palabra por palabra
Traducción
A pesar de ser la persona más respetable y elevada, el rey aceptó aquel humilde servicio para el Señor; por esa razón, era un candidato digno de recibir la misericordia del Señor.
Texto
mahāprabhura kṛpā haila se-sevā ha-ite
Palabra por palabra
Traducción
Al ver al rey ocupado en aquel humilde servicio, Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy feliz. Sólo por ofrecer aquel servicio, el rey recibió la misericordia del Señor.
Significado
Quien no recibe la misericordia del Señor no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios ni ocuparse en Su servicio devocional.
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno
na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan
(Bhāg. 10.14.29)
El devoto que ha recibido al menos una pequeña fracción de la misericordia del Señor puede entender al Señor. Tal vez otros se ocupen en especulaciones teóricas para entender al Señor, pero no lograrán saber nada acerca de Él. Aunque Mahārāja Pratāparudra estaba muy deseoso de ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor Se negaba a recibirle. Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy feliz cuando vio al rey ocupado en un humilde servicio para el Señor Jagannātha. De ese modo, el rey se hizo merecedor de la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El devoto que acepta al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu como guru universal, y al Señor Jagannātha como a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se ve beneficiado con la misericordia combinada de Kṛṣṇa y el guru. Así lo afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu en Sus instrucciones a Rūpa Gosvāmī (Cc. Madhya 19.151):
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
La semilla del servicio devocional da fruto y se transforma en una enredadera trascendental. Finalmente alcanza los pies de loto del Señor en el cielo espiritual. Esa semilla se obtiene por la misericordia del Señor y del guru. Por la misericordia del Señor, entramos en contacto con un guru genuino, y por la misericordia del guru, recibimos la oportunidad de ofrecer servicio devocional. El servicio devocional, la ciencia del bhakti-yoga, nos lleva del mundo material al mundo espiritual.
Texto
nava hemamaya ratha — sumeru-ākāra
Palabra por palabra
Traducción
Al ver las decoraciones del carro del Ratha, todos estaban maravillados. Parecía recién construido en oro, y era tan alto como el monte Sumeru.
Significado
En el año 1973 hubo un suntuoso festival de Ratha-yātrā en Londres, Inglaterra; el carro fue llevado a Trafalgar Square. El diario londinense The Guardian publicó en su portada una instantánea del carro con el siguiente pie: «El Ratha-yātrā de ISKCON rivaliza con la columna de Nelson en Trafalgar Square». La columna de Nelson es una impresionante estatua de Lord Nelson que se puede ver desde muy lejos. Del mismo modo que los habitantes de Purī compararon el carro de Ratha-yātrā al monte Sumeru, los londinenses consideraron que el carro rivalizaba con el monumento a Nelson.
Texto
upare patākā śobhe cāṅdoyā nirmala
Palabra por palabra
Traducción
Entre las decoraciones, había grandes espejos y cientos de cāmaras [abanicos blancos de cola de yac en forma de penacho]. En lo alto del carro había un dosel muy hermoso y limpio y una bonita bandera.
Texto
nānā citra-paṭṭa-vastre ratha vibhūṣita
Palabra por palabra
Traducción
El carro estaba decorado también con telas de seda y dibujos. En él tintineaban también muchas campanas de bronce, gongs y campanitas tobilleras.
Texto
āra dui rathe caḍe subhadrā, haladhara
Palabra por palabra
Traducción
Para realizar Sus pasatiempos de la ceremonia de Ratha-yātrā, el Señor Jagannātha Se subió en un carro; en los otros dos Se subieron Su hermana, Subhadrā, y Su hermano mayor, Balarāma.
Texto
tāṅra saṅge krīḍā kaila nibhṛte vasiyā
Palabra por palabra
Traducción
Durante quince días, el Señor había permanecido en un lugar solitario, realizando Sus pasatiempos con la diosa suprema de la fortuna.
Significado
El período de quince días de anavasara recibe también el nombre de nibhṛta, en honor del lugar solitario donde vive la diosa suprema de la fortuna. Después de pasar allí quince días, el Señor Jagannātha pidió permiso a la diosa de la fortuna para irse.
Texto
rathe caḍi’ bāhira haila vihāra karite
Palabra por palabra
Traducción
Tras pedir permiso a la diosa de la fortuna, el Señor salió para subirse al carro del Ratha y complacer a los devotos con Sus pasatiempos.
Significado
En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que, como esposo ideal, el Señor Jagannātha había pasado quince días con Su esposa, la diosa suprema de la fortuna, en un lugar apartado. A pesar de ello, el Señor quiso salir de Su aislamiento para dar felicidad a Sus devotos. El Señor disfruta de dos formas: svakīya y parakīya. El amor conyugal del Señor en la relación de svakīya-rasa se refiere a los principios regulativos que sigue en Dvārakā, donde el Señor está casado con muchas reinas. Pero en Vṛndāvana el Señor no manifiesta amor conyugal con Sus esposas, sino con Sus amigas, las gopīs. El amor conyugal con las gopīs se denomina parakīya-rasa. El Señor Jagannātha abandona el lugar aislado en que disfruta de la compañía de la diosa suprema de la fortuna en la relación de svakīya-rasa, y va a Vṛndāvana para disfrutar de parakīya-rasa. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, por consiguiente, nos recuerda que el placer del Señor en parakīya-rasa es superior al que experimenta con svakīya-rasa.
En el mundo material, parakīya-rasa, los amoríos con muchachas solteras, es la relación más degradada, pero, en el mundo espiritual, ese tipo de relación amorosa se considera el disfrute supremo. Todo lo que existe en el mundo material, no es más que un reflejo del mundo espiritual, un reflejo desvirtuado. No podemos entender lo que ocurre en el mundo espiritual basándonos en nuestra experiencia en el mundo material. Por esa razón, los eruditos mundanos y los charlatanes no saben entender los pasatiempos del Señor con las gopīs. A quienes no son muy avanzados en el servicio devocional puro, el tema del parakīya-rasa del mundo espiritual les está absolutamente vetado. No hay posibilidad alguna de comparar el parakīya-rasa del mundo espiritual con el que se da en el mundo material. El primero es como el oro, y el segundo, como el hierro. La diferencia entre los dos es tan grande que, en realidad, no pueden compararse. Sin embargo, del mismo modo que una persona con conocimiento puede distinguir fácilmente entre el oro y el hierro. Quien tiene la comprensión adecuada puede distinguir fácilmente entre las actividades trascendentales del mundo espiritual y las actividades materiales.
Texto
dui dike ṭoṭā, saba — yena vṛndāvana
Palabra por palabra
Traducción
La arena blanca y fina que había por todo el camino recordaba la orilla del Yamunā, y los pequeños jardines a ambos lados eran como los de Vṛndāvana.
Texto
dui-pārśve dekhi’ cale ānandita-mana
Palabra por palabra
Traducción
Al pasar en Su carro, el Señor Jagannātha veía aquella belleza a ambos lados, y Su mente Se llenaba de placer.
Texto
kṣaṇe śīghra cale ratha, kṣaṇe cale manda
Palabra por palabra
Traducción
Los encargados de tirar del carro, conocidos con el nombre de gauḍas, lo hacían con gran placer. El carro, sin embargo, unas veces avanzaba muy deprisa, y otras muy despacio.
Texto
īśvara-icchāya cale, nā cale kāro bale
Palabra por palabra
Traducción
A veces, el carro quedaba inmóvil y no avanzaba, por más que tirasen de él. Es decir, el carro se movía por la voluntad del Señor, y no por la fuerza de ninguna persona corriente.
Texto
svahaste parāila sabe mālya-candana
Palabra por palabra
Traducción
Cuando el carro quedó inmóvil, Śrī Caitanya Mahāprabhu reunió a todos Sus devotos y, con Su propia mano, les adornó con collares de flores y pasta de madera de sándalo.
Texto
śrī-haste candana pāñā bāḍila ānanda
Palabra por palabra
Traducción
Paramānanda Purī y Brahmānanda Bhāratī recibieron de manos de Śrī Caitanya Mahāprabhu collares de flores y pasta de madera de sándalo. Esto aumentó su placer trascendental.
Texto
śrī-hasta-sparśe duṅhāra ha-ila ānanda
Palabra por palabra
Traducción
También Advaita Ācārya y Nityānanda Prabhu, cuando sintieron el contacto de la trascendental mano de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Se sintieron muy complacidos.
Texto
svarūpa, śrīvāsa, — yāhāṅ mukhya dui-jana
Palabra por palabra
Traducción
El Señor dio también collares de flores y pasta de madera de sándalo a quienes dirigían el saṅkīrtana. Los dos más importantes eran Svarūpa Dāmodara y Śrīvāsa Ṭhākura.
Texto
dui dui mārdaṅgika haila aṣṭa jana
Palabra por palabra
Traducción
En total había cuatro grupos de kīrtana, con veinticuatro cantores. En cada grupo había además dos devotos que tocaban la mṛdaṅga, lo que sumaba otras ocho personas.
Texto
cāri sampradāya dila gāyana bāṅṭiyā
Palabra por palabra
tabe — después de esto; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; mane — en la mente; vicāra kariyā — tras considerar; cāri sampradāya — cuatro grupos; dila — dio; gāyana bāṅṭiyā — repartiendo a los cantores.
Traducción
Una vez formados los cuatro grupos, Śrī Caitanya Mahāprabhu estudió la situación y repartió a los cantores.
Texto
cāri jane ājñā dila nṛtya karibāre
Palabra por palabra
nityānanda — el Señor Nityānanda; advaita — Advaita Ācārya; haridāsa — Haridāsa Ṭhākura; vakreśvare — Vakreśvara Paṇḍita; cāri jane — a esas cuatro personas; ājñā dila — el Señor dio una orden; nṛtya karibāre — de danzar.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Nityānanda Prabhu, Advaita Ācārya, Haridāsa Ṭhākura y Vakreśvara Paṇḍita que danzasen en cada uno de sus respectivos grupos.
Texto
āra pañca-jana dila tāṅra pāligāna
Palabra por palabra
Traducción
Como líder del primer grupo fue elegido Svarūpa Dāmodara, que recibió cinco asistentes para que respondiesen a su canto.
Texto
rāghava paṇḍita, āra śrī-govindānanda
Palabra por palabra
Traducción
Los cinco que respondían al canto de Svarūpa Dāmodara eran Dāmodara Paṇḍita, Nārāyaṇa, Govinda Datta, Rāghava Paṇḍita y Śrī Govindānanda.
Texto
śrīvāsa — pradhāna āra sampradāya kaila
Palabra por palabra
Traducción
Advaita Ācārya Prabhu recibió la orden de danzar en el primer grupo. El Señor formó entonces otro grupo con Śrīvāsa Ṭhākura como líder.
Significado
En el primer grupo fue designado como cantor principal Dāmodara Svarūpa, y los cantores que le respondían eran Dāmodara Paṇḍita, Nārāyaṇa, Govinda Datta, Rāghava Paṇḍita y Govindānanda. Śrī Advaita Ācārya fue designado para danzar. Se formó también el siguiente grupo, en el que iba a dirigir el canto Śrīvāsa Ṭhākura.
Texto
śrī-rāma paṇḍita, tāhāṅ nāce nityānanda
Palabra por palabra
gaṅgādāsa — Gaṅgādāsa; haridāsa — Haridāsa; śrīmān — Śrīmān; śubhānanda — Śubhānanda; śrī-rāma paṇḍita — Śrī Rāma Paṇḍita; tāhāṅ — allí; nāce — danza; nityānanda — el Señor Nityānanda.
Traducción
Los cinco cantores que respondían al canto de Śrīvāsa Ṭhākura eran Gaṅgādāsa, Haridāsa, Śrīmān, Śubhānanda y Śrī Rāma Paṇḍita. Para danzar fue designado Śrī Nityānanda Prabhu.
Texto
mukunda — pradhāna kaila āra sampradāya
Palabra por palabra
Traducción
Otro grupo estaba formado por Vāsudeva, Gopīnātha y Murāri. Todos ellos cantaban respondiendo a Mukunda, que dirigía el canto.
Texto
haridāsa-ṭhākura tāhāṅ karena nartana
Palabra por palabra
Traducción
Otras dos personas, Śrīkānta y Vallabha Sena, se unieron para responder con su canto. En ese grupo danzaba el segundo Haridāsa, [Haridāsa Ṭhākura].
Significado
En el tercer grupo fue designado como cantor principal Mukunda. El grupo componían Vāsudeva, Gopīnātha, Murāri, Śrīkānta y Vallabha Sena. Haridāsa el mayor (Haridāsa Ṭhākura) era quien danzaba.
Texto
haridāsa, viṣṇudāsa, rāghava, yāhāṅ gāya
Palabra por palabra
Traducción
El Señor formó otro grupo, designando como líder a Govinda Ghoṣa. En ese grupo, Haridāsa el menor, Viṣṇudāsa y Rāghava eran quienes respondían.
Texto
nṛtya karena tāhāṅ paṇḍita-vakreśvara
Palabra por palabra
Traducción
Los dos hermanos Mādhava Ghoṣa y Vāsudeva Ghoṣa se unieron también a ese grupo para responder al canto. En él danzaba Vakreśvara Paṇḍita.
Texto
tāhāṅ nṛtya karena rāmānanda, satyarāja
Palabra por palabra
Traducción
Había un grupo de saṅkīrtana formado por los devotos de Kulīna-grāma; Rāmānanda y Satyarāja fueron designados para danzar en ese grupo.
Texto
acyutānanda nāce tathā, āra saba gāya
Palabra por palabra
śāntipurera — de Śāntipura; ācāryera — de Advaita Ācārya; eka — uno; sampradāya — grupo; acyutānanda — el hijo de Advaita Ācārya; nāce — danza; tathā — allí; āra — el resto; saba — todos; gāya — cantaban.
Traducción
Otro grupo venía de Śāntipura y lo había formado Advaita Ācārya. Acyutānanda danzaba, y el resto de los hombres cantaban.
Texto
narahari nāce tāhāṅ śrī-raghunandana
Palabra por palabra
khaṇḍera — de Khaṇḍa; sampradāya — grupo; kare — hace; anyatra — en un lugar distinto; kīrtana — cantar; narahari — Narahari; nāce — danzan; tāhāṅ — allí; śrī-raghunandana — Raghunandana.
Traducción
Otro grupo, formado por habitantes de Khaṇḍa, cantaba en otro lugar. En ese grupo danzaban Narahari Prabhu y Raghunandana.
Texto
dui pāśe dui, pāche eka sampradāya
Palabra por palabra
jagannāthera āge — frente a la Deidad del Señor Jagannātha; cāri sampradāya gāya — cuatro grupos cantaban; dui pāśe — a ambos lados; dui — otros dos grupos; pāche — al final; eka sampradāya — otro grupo.
Traducción
Cuatro grupos cantaban y danzaban frente al Señor Jagannātha, y uno más a cada lado. Detrás venía otro grupo.
Texto
yāra dhvani śuni’ vaiṣṇava haila pāgala
Palabra por palabra
Traducción
En total había siete grupos de saṅkīrtana, y en cada uno de ellos había dos tambores. De ese modo, sonaban catorce tambores a la vez. El sonido era tumultuoso, y todos los devotos enloquecieron.
Texto
kīrtanānande saba varṣe netra-jala
Palabra por palabra
Traducción
Todos los vaiṣṇavas se unieron como un cúmulo de nubes. Mientras cantaban los santos nombres llenos de éxtasis, de sus ojos caía una lluvia de lágrimas.
Texto
anya vādyādira dhvani kichui nā śuni
Palabra por palabra
Traducción
El resonar del saṅkīrtana llenó los tres mundos. En verdad, nadie podía escuchar ningún sonido ni instrumento musical aparte del saṅkīrtana.
Texto
‘jaya jagannātha’, balena hasta-yuga tuli’
Palabra por palabra
Traducción
El Señor Caitanya Mahāprabhu recorría los siete grupos cantando el santo nombre: «¡Hari!, ¡Hari!». Levantando los brazos, exclamaba: «¡Toda gloria al Señor Jagannātha!».
Texto
eka-kāle sāta ṭhāñi karila vilāsa
Palabra por palabra
Traducción
El Señor Caitanya Mahāprabhu manifestó entonces otro poder místico, realizando Sus pasatiempos en los siete grupos a la vez.
Texto
anya ṭhāñi nāhi yā’na āmāre dayāya
Palabra por palabra
Traducción
Todos decían: «El Señor Caitanya Mahāprabhu está en mi grupo. En verdad, no va a ningún otro lugar. Nos está otorgando Su misericordia a nosotros».
Texto
antaraṅga-bhakta jāne, yāṅra śuddha-bhakti
Palabra por palabra
Traducción
En realidad, nadie podía ver la inconcebible potencia del Señor. Sólo los devotos más íntimos, aquellos cuyo servicio devocional era puro y sin mezclas, podían entender.
Texto
saṅkīrtana dekhe ratha kariyā sthagita
Palabra por palabra
kīrtana dekhiyā — al ver la celebración de saṅkīrtana; jagannātha — el Señor Jagannātha; haraṣita — muy complacido; saṅkīrtana — celebración de saṅkīrtana; dekhe — ve; ratha — el carro; kariyā sthagita — deteniendo.
Traducción
El Señor Jagannātha estaba muy complacido con el saṅkīrtana y, para contemplarlo, hizo que Su carro se detuviese.
Texto
dekhite vivaśa rājā haila premamaya
Palabra por palabra
Traducción
También el rey Pratāparudra estaba asombrado de ver el saṅkīrtana. Transformado por el amor extático por Kṛṣṇa, quedó inactivo.
Texto
kāśī-miśra kahe, — tomāra bhāgyera nāhi sīmā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando el rey informó a Kāśī Miśra de las glorias del Señor, Kāśī Miśra contestó: «¡Oh, rey!, tu fortuna no tiene límite!».
Texto
āra keha nāhi jāne caitanyera curi
Palabra por palabra
sārvabhauma-saṅge — con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; rājā — el rey; kare — hace; ṭhārāṭhāri — indicación; āra — además; keha — nadie; nāhi — no; jāne — conoce; caitanyera — del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; curi — los trucos.
Traducción
El rey y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya eran conscientes de las actividades del Señor, pero nadie más podía ver los trucos del Señor Caitanya Mahāprabhu.
Texto
kṛpā vinā brahmādika jānibāre nāre
Palabra por palabra
Traducción
Sólo una persona que ha recibido la misericordia del Señor puede entender. Sin la misericordia del Señor, ni siquiera los semidioses, comenzando con el Señor Brahmā, pueden entender.
Texto
sei ta’ prasāde pāila ‘rahasya-darśana’
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se había sentido muy satisfecho de ver al rey aceptar la humilde tarea de barrer la calle. Por aquella muestra de humildad, el rey recibió la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ésa es la razón de que pudiese observar el misterio de las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Significado
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica el misterio de las actividades del Señor. El Señor Jagannātha estaba asombrado de ver la danza y el canto trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu, de modo que, para ver la danza, detuvo el carro. El Señor Caitanya Mahāprabhu danzó entonces de una forma tan mística que complació al Señor Jagannātha. El que veía y el que danzaba eran la misma Persona Suprema, pero el Señor, que es uno y muchos a la vez, manifestaba la diversidad de Sus pasatiempos. Ése es el significado que hay oculto tras Su misteriosa exhibición. Por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el rey pudo entender que cada uno de Ellos estaba disfrutando con las actividades del otro. Otra manifestación misteriosa fue la presencia simultánea de Śrī Caitanya Mahāprabhu en los siete grupos. Por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el rey también pudo entender aquello.
Texto
ke bujhite pāre caitanya-candrera māyā
Palabra por palabra
Traducción
A pesar de que le había sido negado un encuentro personal, el rey recibió indirectamente la misericordia sin causa. ¿Quién puede entender la potencia interna de Śrī Caitanya Mahāprabhu?
Significado
Puesto que hacía el papel de maestro del mundo, Śrī Caitanya Mahāprabhu no consintió en recibir al rey, porque los reyes son personas mundanas absortas en dinero y en mujeres. En verdad, la misma palabra «rey» evoca a una persona que está siempre rodeada de dinero y mujeres. Śrī Caitanya Mahāprabhu era un sannyāsī, de modo que el dinero y las mujeres le inspiraban temor. La misma palabra «rey» causa repugnancia a quien ha entrado en la orden de vida de renuncia. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se negó a ver al rey, pero éste, indirectamente, por la misericordia sin causa del Señor, pudo entender las misteriosas actividades del Señor. El Señor Caitanya Mahāprabhu manifestaba Sus actividades, unas veces para revelar que Él es la Suprema Personalidad de Dios, y otras para mostrarse como devoto. Los dos tipos de actividades son misteriosas, y sólo los devotos puros pueden entenderlas.
Texto
rājāre prasāda dekhi’ ha-ilā vismaya
Palabra por palabra
Traducción
Las dos grandes personalidades, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Kāśī Miśra, estaban asombrados de ver la misericordia sin causa de Caitanya Mahāprabhu para con el rey.
Texto
āpane gāyena, nācā’na nija-bhakta-gaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Durante algún tiempo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu realizó Sus pasatiempos de esta forma. Él en persona cantaba, y hacía danzar a Sus devotos personales.
Texto
kārya-anurūpa prabhu prakāśaye śakti
Palabra por palabra
Traducción
Según lo necesitaba, el Señor unas veces manifestaba una sola forma, y otras veces, muchas. Todo era obra de Su potencia interna.
Texto
icchā jāni ‘līlā śakti’ kare samādhāna
Palabra por palabra
Traducción
En verdad, la Personalidad de Dios Se olvidó de Sí mismo en el curso de Sus trascendentales pasatiempos, pero Su potencia interna [līlā-śakti], que conocía las intenciones del Señor, hizo todo lo necesario.
Significado
En los Upaniṣads se afirma:
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca
«El Señor Supremo tiene múltiples potencias que actúan de forma tan perfecta que Su sola voluntad basta para dirigir toda conciencia, toda fuerza y toda actividad» (Śvetāśvatara Up. 6.8).
Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó Su poder místico con Su presencia simultánea en todos los grupos de saṅkīrtana. La mayor parte de la gente pensaba que era uno solo, pero algunos veían que Él era muchos. Los devotos internos se daban cuenta de que el Señor, aunque era uno, Se manifestaba como muchos en los distintos grupos de saṅkīrtana. Cuando danzó, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se olvidó de Sí mismo y quedó absorto en bienaventuranza extática. Su potencia interna, sin embargo, lo dispuso todo a la perfección. Ésa es la diferencia entre las potencias interna y externa. En el mundo material, la potencia externa (la energía material) puede actuar sólo después de que realicemos grandes esfuerzos, pero, cuando el Señor Supremo desea algo, la potencia interna lo hace todo por sí sola. Por voluntad del Señor, las cosas suceden de modo tan perfecto y organizado, que parecen producirse solas. A veces, las actividades de la potencia interna se manifiestan en el mundo material. De hecho, todas las actividades de la naturaleza material son en realidad obra de las inconcebibles energías del Señor, pero los supuestos científicos y estudiosos de la naturaleza material no pueden entender cómo ocurren las cosas en última instancia. Su conclusión, que en realidad es una evasiva, es que todo lo hace la naturaleza, pero no saben que tras la naturaleza está la Suprema Personalidad de Dios, la fuente del poder. Así lo explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā:
hetunānena kaunteya jagad viparivartate
«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica» (Bg. 9.10).
Texto
alaukika līlā gaura kaila kṣaṇe kṣaṇe
Palabra por palabra
Traducción
Del mismo modo que el Señor Śrī Kṛṣṇa, en el pasado, había realizado la danza rāsa-līlā y otros pasatiempos en Vṛndāvana, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu realizaba pasatiempos extraordinarios a cada momento.
Texto
śrī-bhāgavata-śāstra tāhāte pramāṇa
Palabra por palabra
Traducción
Sólo los devotos puros podían percibir la danza de Śrī Caitanya Mahāprabhu ante el carro de Ratha-yātrā. Los demás no podían entender. En la Escritura revelada Śrīmad-Bhāgavatam, pueden encontrarse descripciones de la extraordinaria danza del Señor Kṛṣṇa.
Significado
Mientras Se ocupaba en la danza del rāsa-līlā, el Señor Śrī Kṛṣṇa Se expandió en muchas formas; también Se expandió cuando Se casó con 16.000 esposas en Dvārakā. Ese mismo proceso es el que adoptó Śrī Caitanya Mahāprabhu cuando Se expandió en siete formas para danzar en cada uno de los grupos de saṅkīrtana. Esas expansiones podían percibirlas los devotos puros, y entre ellos el rey Pratāparudra. Aunque por razones de formalidad externa Śrī Caitanya Mahāprabhu Se negó a ver al rey Pratāparudra precisamente porque era un rey, éste, por la misericordia especial del Señor, se convirtió en uno de Sus devotos más íntimos. El rey podía ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu presente en los siete grupos al mismo tiempo. Como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, nadie puede ver las expansiones de las trascendentales formas del Señor a menos que sea un devoto puro del Señor.
Texto
bhāsāila saba loka premera taraṅge
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu danzó lleno de júbilo, e inundó a todos con olas de amor extático.
Texto
tāra āge prabhu nācāila bhakta-gaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Fue así como el Señor Jagannātha montó en Su carro, y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu inspiró a todos los devotos a danzar ante Él.
Texto
tāra āge prabhu yaiche karilā nartana
Palabra por palabra
Traducción
Ahora escuchad, por favor, acerca de cómo el Señor Jagannātha fue al templo de Guṇḍicā mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu danzaba ante el carro de Ratha.
Texto
āpana-udyoge nācāila bhakta-gaṇa
Palabra por palabra
Traducción
El Señor hizo kīrtana durante algún tiempo y, con Su propio esfuerzo, inspiró a todos los devotos a danzar.
Texto
sāta sampradāya tabe ekatra karila
Palabra por palabra
Traducción
Cuando el Señor mismo quiso danzar, los siete grupos se unieron.
Texto
haridāsa, govindānanda, mādhava, govinda
Palabra por palabra
Traducción
Todos los devotos del Señor, con Śrīvāsa, Rāmāi, Raghu, Govinda, Mukunda, Haridāsa, Govindānanda, Mādhava y Govinda, se unieron.
Texto
svarūpera saṅge dila ei nava jana
Palabra por palabra
Traducción
Deseando saltar muy alto mientras danzaba, Śrī Caitanya Mahāprabhu puso a esas nueve personas a cargo de Svarūpa Dāmodara.
Texto
āra saba sampradāya cāri dike gāya
Palabra por palabra
Traducción
Esos devotos [Svarūpa Dāmodara y los devotos puestos a su cargo] cantaron con el Señor, y también corrieron junto a Él. Todos los demás grupos de devotos también cantaban.
Texto
ūrdhva-mukhe stuti kare dekhi’ jagannātha
Palabra por palabra
Traducción
Ofreciendo reverencias al Señor con las manos juntas, Śrī Caitanya Mahāprabhu elevó Su cara hacia Jagannātha y oró de la siguiente manera.
Texto
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ
Palabra por palabra
namaḥ — reverencias; brahmaṇya-devāya — al Señor adorable de las personas que siguen la cultura brahmínica; go-brāhmaṇa — para las vacas y los brāhmaṇas; hitāya — beneficioso; ca — también; jagat-hitāya — a quien siempre beneficia al mundo entero; kṛṣṇāya — a Kṛṣṇa; govindāya — a Govinda; namaḥ namaḥ — reverencias una y otra vez.
Traducción
“ ‘Let me offer my respectful obeisances unto Lord Kṛṣṇa, who is the worshipable Deity for all brahminical men, who is the well-wisher of cows and brāhmaṇas, and who is always benefiting the whole world. I offer my repeated obeisances to the Personality of Godhead, known as Kṛṣṇa and Govinda.’
Significado
This is a quotation from the Viṣṇu Purāṇa (1.19.65).
Texto
jayati jayati kṛṣṇo vṛṣṇi-vaṁśa-pradīpaḥ
jayati jayati megha-śyāmalaḥ komalāṅgo
jayati jayati pṛthvī-bhāra-nāśo mukundaḥ
Palabra por palabra
jayati — ¡toda gloria!; jayati — ¡toda gloria!; devaḥ — a la Suprema Personalidad de Dios; devakī-nandanaḥ — el hijo de Devakī; asau — Él; jayati jayati — ¡toda gloria!; kṛṣṇaḥ — al Señor Kṛṣṇa; vṛṣṇi-vaṁśa-pradīpaḥ — la luz de la dinastía Vṛṣṇi; jayati jayati — ¡toda gloria!; megha-śyāmalaḥ — a la Suprema Personalidad de Dios, que tiene el aspecto de una nube negruzca; komala-aṅgaḥ — con un cuerpo tan suave como una flor de loto; jayati jayati — ¡toda gloria!; pṛthvī-bhāra-nāśaḥ — a quien libera al mundo entero de su carga; mukundaḥ — quien da la liberación a todos.
Traducción
«“¡Toda gloria a la Suprema Personalidad de Dios, a quien se conoce como hijo de Devakī! ¡Toda gloria a la Suprema Personalidad de Dios, a quien se conoce como luz de la dinastía Vṛṣṇi! ¡Toda gloria a la Suprema Personalidad de Dios, cuyo lustre corporal es como el de una nube recién formada, y cuyo cuerpo es tan suave como una flor de loto! ¡Toda gloria a la Suprema Personalidad de Dios, que hizo Su aparición en este planeta para liberar al mundo de la carga de los demonios, y que puede ofrecer la liberación a todos!”
Significado
Este verso pertenece al Mukunda-mālā (2).
Texto
yadu-vara-pariṣat svair dorbhir asyann adharmam
sthira-cara-vṛjina-ghnaḥ susmita-śrī-mukhena
vraja-pura-vanitānāṁ vardhayan kāma-devam
Palabra por palabra
jayati — eternamente vive lleno de gloria; jana-nivāsaḥ — aquel que vive entre seres humanos como los miembros de la dinastía Yadu y que es el refugio supremo de todas las entidades vivientes; devakī-janma-vādaḥ — conocido como hijo de Devakī (En realidad nadie puede ser padre o madre de la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, devakī-janma-vāda significa que se Le conoce como hijo de Devakī. Del mismo modo, también se Le conoce como hijo de madre Yaśodā, Vasudeva o Nanda Mahārāja); yadu-vara-pariṣat — servido por los miembros de la dinastía Yadu o los pastores de vacas de Vṛndāvana (todos los cuales son compañeros permanentes del Señor Supremo y son sirvientes eternos del Señor); svaiḥ dorbhiḥ — con Su propios brazos, o con Sus devotos, como Arjuna, que son como Sus propios brazos; asyan — matar; adharmam — demonios, gente impía; sthira-cara-vṛjina-ghnaḥ — el destructor de la mala fortuna de todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles; su-smita — siempre sonriente; śrī-mukhena — con Su hermosa cara; vraja-pura-vanitānām — de las doncellas de Vṛndāvana; vardhayan — aumentar; kāma-devam — los deseos de disfrute.
Traducción
«“Al Señor Śrī Kṛṣṇa se Le conoce con el nombre de jana-nivāsa, el refugio supremo de todas las entidades vivientes; también se Le conoce con los nombres de Devakī-nandana o Yaśodā-nandana, el hijo de Devakī y de Yaśodā. Él es la guía de la dinastía Yadu, y con Sus poderosos brazos mata a todos los hombres impíos y todas las cosas no auspiciosas. Con Su presencia destruye todo lo que no es auspicioso para todas las entidades vivientes, móviles e inertes. Su bienaventurado rostro sonriente aumenta sin cesar los deseos lujuriosos de las gopīs de Vṛndāvana. ¡Que Él goce de plena gloria y felicidad!”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.90.48).
Texto
nāhaṁ varṇī na ca gṛha-patir no vanastho yatir vā
kintu prodyan-nikhila-paramānanda-pūrnāmṛtābdher
gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ
Palabra por palabra
na — no; aham — yo; vipraḥ — un brāhmaṇa; na — no; ca — también; nara-patiḥ — un rey o kṣatriya; na — no; api — también; vaiśyaḥ — que pertenece a la clase mercantil; na — no; śūdraḥ — que pertenece a la clase obrera; na — no; aham — yo; varṇī — perteneciente a cualquier casta, brahmacārī (El brahmacārī puede pertenecer a cualquier casta. Todos pueden ser brahmacārīs y llevar una vida de celibato); na — no; ca — también; gṛha-patiḥ — cabeza de familia; no — no; vana-sthaḥ — vānaprastha, persona que, después de retirarse de la vida de familia, va a vivir al bosque para aprender a desapegarse de la vida familiar; yatiḥ — mendicante o renunciante; vā — o; kintu — pero; prodyan — brillante; nikhila — universal; parama-ānanda — con bienaventuranza trascendental; pūrṇa — completa; amṛta-abdheḥ — que es el océano de néctar; gopī-bhartuḥ — de la Persona Suprema, que es el sustentador de las gopīs; pada-kamalayoḥ — de los pies de loto; dāsa — del sirviente; dāsa-anudāsaḥ — el sirviente del sirviente.
Traducción
«“No soy brāhmaṇa, ni kṣatriya, ni vaiśya, ni śūdra. Tampoco soy brahmacārī, cabeza de familia, vānaprastha ni sannyāsī. Solamente Me identifico como sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, el sustentador de las gopīs. Él es como un océano de néctar, y es la causa de bienaventuranza trascendental universal. Él existe siempre pleno de brillantez.”»
Significado
Este verso aparece en el Padyāvalī (74), una antalogía de versos recopilada por Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Texto
yoḍa-hāte bhakta-gaṇa vande bhagavān
Palabra por palabra
Traducción
Tras recitar estos versos de las Escrituras, el Señor volvió a ofrecer reverencias, y todos los devotos, con las manos juntas, ofrecieron también oraciones a la Suprema Personalidad de Dios.
Texto
cakra-bhrami bhrame yaiche alāta-ākāra
Palabra por palabra
Traducción
Mientras danzaba y daba grandes saltos, rugiendo como un trueno y moviéndose en círculos como una rueda, Śrī Caitanya Mahāprabhu era como la trayectoria circular de una tea encendida.
Significado
Si se agita rápidamente la brasa ardiente de una tea, parece un círculo de fuego. Eso se llama alāta-ākāra o alāta-cakra, el círculo de fuego de una tea encendida. En realidad, el círculo no está hecho todo de fuego, sino que es un solo fuego en movimiento. Del mismo modo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu es una sola persona, pero, cuando danzaba y saltaba muy alto formando un círculo, daba la misma sensación que el alāta-cakra.
Texto
sasāgara-śaila mahī kare ṭalamala
Palabra por palabra
Traducción
Allí donde Śrī Caitanya Mahāprabhu pisaba mientras danzaba, la Tierra entera, con todos sus mares y montañas, parecía ladearse.
Texto
nānā-bhāve vivaśatā, garva, harṣa, dainya
Palabra por palabra
Traducción
En Su danza, Caitanya Mahāprabhu mostró en Su cuerpo diversos cambios trascendentales, plenos de bienaventuranza. A veces parecía como aturdido. A veces se Le erizaba todo el vello del cuerpo. A veces transpiraba, lloraba, temblaba y cambiaba de color, y a veces manifestaba signos de desamparo, orgullo, exuberancia y humildad.
Texto
suvarṇa-parvata yaiche bhūmete loṭāya
Palabra por palabra
Traducción
A veces, en Su danza, Śrī Caitanya Mahāprabhu caía golpeándose fuertemente y rodaba por el suelo. En esas ocasiones, parecía una montaña dorada que rodaba por el suelo.
Texto
prabhure dharite cāhe āśa-pāśa dhāñā
Palabra por palabra
Traducción
Nityānanda Prabhu tendía los brazos tratando de sujetar al Señor, que corría por todas partes.
Texto
‘hari-bola’ ‘hari-bola’ bale bāra bāra
Palabra por palabra
Traducción
Advaita Ācārya caminaba detrás del Señor y cantaba en voz alta: «¡Haribol! ¡Haribol!», una y otra vez.
Texto
prathama-maṇḍale nityānanda mahā-bala
Palabra por palabra
Traducción
Para impedir que las multitudes se acercasen demasiado al Señor, los devotos formaron tres círculos. El primer círculo estaba dirigido por Nityānanda Prabhu, que es Balarāma mismo, el poseedor de enorme fuerza.
Texto
hātāhāti kari’ haila dvitīya āvaraṇa
Palabra por palabra
Traducción
Todos los devotos, guiados por Kāśīśvara y Govinda, unieron sus manos y formaron un segundo círculo en torno al Señor.
Texto
maṇḍala hañā kare loka nivāraṇa
Palabra por palabra
Traducción
Mahārāja Pratāparudra y sus asistentes personales formaron un tercer círculo en torno a los dos círculos centrales para impedir a las multitudes acercarse demasiado.
Texto
prabhura nṛtya dekhe rājā āviṣṭa hañā
Palabra por palabra
Traducción
Con sus manos en los hombros de Haricandana, el rey Pratāparudra pudo ver danzar al Señor Caitanya Mahāprabhu, y sintió un gran éxtasis.
Texto
rājāra āge rahi’ dekhe prabhura nartana
Palabra por palabra
Traducción
Mientras el rey contemplaba la danza, Śrīvāsa Ṭhākura, que estaba frente a él, entró en éxtasis viendo la danza de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
haste tāṅre sparśi’ kahe, — hao eka-pāśa
Palabra por palabra
Traducción
Al ver a Śrīvāsa Ṭhākura de pie ante el rey, Haricandana le tocó con la mano y le pidió que se hiciese a un lado.
Texto
bāra bāra ṭhele, teṅho krodha haila mane
Palabra por palabra
Traducción
Absorto en mirar la danza de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīvāsa Ṭhākura no podía entender por qué le tocaban y empujaban. Como no paraban de empujarle una y otra vez, finalmente se enfadó.
Texto
cāpaḍa khāñā kruddha hailā haricandana
Palabra por palabra
Traducción
Śrīvāsa Ṭhākura dio una bofetada a Haricandana para que dejase de empujarle. Haricandana, a su vez, montó en cólera.
Texto
āpani pratāparudra nivārila tāre
Palabra por palabra
Traducción
Cuando el iracundo Haricandana estaba a punto de hablar a Śrīvāsa Ṭhākura, Pratāparudra Mahārāja en persona le detuvo.
Texto
āmāra bhāgye nāhi, tumi kṛtārtha hailā
Palabra por palabra
Traducción
El rey Pratāparudra dijo: «Tú eres muy afortunado, pues Śrīvāsa Ṭhākura te ha favorecido, tocándote. Yo no soy tan afortunado. Debes sentirte agradecido».
Texto
anya āchuk, jagannāthera ānanda apāra
Palabra por palabra
Traducción
La danza de Caitanya Mahāprabhu les tenía atónitos a todos; hasta el Señor Jagannātha Se sentía muy feliz de verle.
Texto
animiṣa-netre kare nṛtya daraśana
Palabra por palabra
Traducción
El carro llegó a un punto en que no avanzaba más y permanecía completamente inmóvil, mientras el Señor Jagannātha contemplaba sin pestañear la danza de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
nṛtya dekhi’ dui janāra śrī-mukhete hāsa
Palabra por palabra
Traducción
La diosa de la fortuna, Subhadrā, y el Señor Balarāma sentían en sus corazones una gran felicidad y éxtasis. En verdad, se les veía sonreír ante la danza.
Texto
aṣṭa sāttvika bhāva udaya haya sama-kāla
Palabra por palabra
Traducción
Mientras Caitanya Mahāprabhu danzaba y daba grandes saltos, en Su cuerpo se hicieron visibles ocho transformaciones maravillosas que indicaban éxtasis divino. Todos esos signos eran visibles a la vez.
Texto
śimulīra vṛkṣa yena kaṇṭaka-veṣṭita
Palabra por palabra
Traducción
En Su piel se formaron erupciones de carne de gallina, y se Le erizó todo el vello corporal. Su cuerpo parecía el śimulī [árbol de la seda vegetal], todo cubierto de espinas.
Texto
loke jāne, danta saba khasiyā paḍaya
Palabra por palabra
Traducción
La gente, viendo el castañeteo de Sus dientes, estaba asustada; pensaban incluso que se Le iban a caer los dientes.
Texto
‘jaja gaga’ ‘jaja gaga’ — gadgada-vacana
Palabra por palabra
Traducción
Del cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu fluían ríos de sudor, y al mismo tiempo, rezumaba sangre. Con voz ahogada por el éxtasis, apenas acertaba a decir: «Jaja gaga, jaja gaga».
Texto
āśa-pāśe loka yata bhijila sakala
Palabra por palabra
Traducción
Las lágrimas salían de los ojos del Señor con fuerza, como de una jeringa, y todas las personas que Le rodeaban acabaron empapados.
Texto
kabhu kānti dekhi yena mallikā-puṣpa-sama
Palabra por palabra
Traducción
Todos vieron el color de Su cuerpo cambiar de blanco a rosa, de modo que Su lustre era como el de la flor mallikā.
Texto
śuṣka-kāṣṭha-sama pada-hasta nā calaya
Palabra por palabra
Traducción
A veces parecía aturdido, y a veces rodaba por el suelo. En verdad, a veces brazos y piernas se Le ponían duros como la madera seca, y no Se movía.
Texto
yāhā dekhi’ bhakta-gaṇera prāṇa haya kṣīṇa
Palabra por palabra
Traducción
Cuando el Señor caía al suelo, a veces Su respiración se detenía casi por completo. Cuando los devotos veían esto, sus vidas también pendían de un hilo.
Texto
amṛtera dhārā candra-bimbe vahe yena
Palabra por palabra
Traducción
De Sus ojos, y a veces de Sus fosas nasales, salía agua, y de Su boca caía espuma. Estos flujos parecían torrentes de néctar que descendían de la Luna.
Texto
kṛṣṇa-prema-rasika teṅho mahā-bhāgyavān
Palabra por palabra
Traducción
Śubhānanda era tan afortunado y experto en saborear la melosidad del amor extático por Kṛṣṇa, que recogió la espuma que caía de la boca de Śrī Caitanya Mahāprabhu y se la bebió.
Texto
bhāva-viśeṣe prabhura praveśila mana
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu danzó durante algún tiempo Su danza devastadora; después, Su mente entró en una actitud de amor extático.
Texto
hṛdaya jāniyā svarūpa gāite lāgila
Palabra por palabra
Traducción
Tras abandonar la danza, el Señor ordenó a Svarūpa Dāmodara que cantase. Comprendiendo Su mentalidad, Svarūpa Dāmodara comenzó a cantar de la siguiente manera.
Texto
yāhā lāgi’ madana-dahane jhuri’ genu’ ”
Palabra por palabra
Traducción
«“Ahora he encontrado al Señor de Mi vida, en cuya ausencia Me marchitaba, quemada por Cupido.”»
Significado
Esta canción se refiere al encuentro de Śrīmatī Rādhārāṇī con Kṛṣṇa en el sagrado lugar de Kurukṣetra. El Señor Śrī Kṛṣṇa había ido con Su hermano y Su hermana a Kurukṣetra con ocasión de un eclipse solar. Es una canción que expresa sentimientos de separación de Kṛṣṇa. Cuando Se encontró con Kṛṣṇa en Kurukṣetra, Rādhārāṇī recordó la relación tan íntima que habían tenido en Vṛndāvana, y pensó: «Ahora he encontrado al Señor de Mi vida. En Su ausencia, Me estaba marchitando, quemada por la flecha de Cupido. Ahora he recobrado de nuevo la vida».
Texto
ānande madhura nṛtya karena īśvara
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Svarūpa Dāmodara cantó en voz alta esta estrofa, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó de nuevo a danzar rítmicamente, lleno de bienaventuranza trascendental.
Texto
āge nṛtya kari’ calena śacīra nandana
Palabra por palabra
Traducción
Lentamente, el carro del Señor Jagannātha comenzó a moverse, mientras el hijo de madre Śacī Se adelantaba y danzaba frente a él.
Texto
kīrtanīyā saha prabhu pāche pāche yāya
Palabra por palabra
Traducción
Mientras el Señor danzaba y cantaba, todos los devotos que iban delante del Señor Jagannātha tenían los ojos fijos en Él. Caitanya Mahāprabhu fue entonces al extremo final de la procesión, con los que hacían saṅkīrtana.
Texto
śrī-hasta-yuge kare gītera abhinaya
Palabra por palabra
Traducción
Con los ojos y la mente plenamente absortos en el Señor Jagannātha, Caitanya Mahāprabhu comenzó a representar con los brazos la acción dramática de la canción.
Texto
gaura āge cale, śyāma cale dhīre-dhīre
Palabra por palabra
Traducción
En el curso de Su representación dramática de la canción, Caitanya Mahāprabhu a veces quedaba rezagado en la procesión. Cuando eso ocurría, el Señor Jagannātha quedaba inmóvil. Pero cuando Caitanya Mahāprabhu volvía a adelantarse, el carro del Señor Jagannātha, lentamente, se ponía de nuevo en marcha.
Texto
svarathe śyāmere rākhe gaura mahā-balī
Palabra por palabra
ei-mata — de ese modo; gaura-śyāme — el Señor Jagannātha y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; doṅhe — entre ambos; ṭhelāṭheli — competición por seguir adelante; sva-rathe — en Su propio carro; śyāmere — al Señor Jagannātha; rākhe — mantiene; gaura — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; mahā-balī — muy poderoso.
Traducción
De ese modo, había una especie de competición entre Caitanya Mahāprabhu y el Señor Jagannātha por ver quien dirigía. Sin embargo, Caitanya Mahāprabhu era tan fuerte que hacía esperar al Señor Jagannātha en Su carro.
Significado
En su Anubhāṣya, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura describe cómo sigue el éxtasis de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Después de abandonar la compañía de las gopīs en Vṛndāvana, Śrī Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda, Se ocupó en Sus pasatiempos en Dvārakā. Cuando Kṛṣṇa fue a Kurukṣetra con Su hermano, Su hermana y otros habitantes de Dvārakā, volvió a ver a los habitantes de Vṛndāvana. Śrī Caitanya Mahāprabhu es rādhā-bhāva-dyuti-suvalita, es decir, Kṛṣṇa mismo haciendo el papel de Śrīmatī Rādhārāṇī a fin de entender a Kṛṣṇa. El Señor Jagannātha-deva es Kṛṣṇa, y Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es Śrīmatī Rādhārāṇī. Caitanya Mahāprabhu llevaba al Señor Jagannātha al templo de Guṇḍicā del mismo modo que Śrīmatī Rādhārāṇī había llevado a Kṛṣṇa a Vṛndāvana. Śrī Kṣetra, Jagannātha Purī, se consideraba el reino de Dvārakā, el lugar en que Kṛṣṇa disfruta de opulencia suprema. Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu Le estaba llevando a Vṛndāvana, la sencilla aldea cuyos habitantes rebosan de amor extático por Kṛṣṇa. Śrī Kṣetra es un lugar de aiśvarya-līlā, del mismo modo que Vṛndāvana es el lugar del mādhurya-līlā. Que Śrī Caitanya Mahāprabhu siguiera al ratha por detrás quería decir que el Señor Jagannātha, Kṛṣṇa, estaba olvidando a los habitantes de Vṛndāvana. Pero Kṛṣṇa, aunque había abandonado a los habitantes de Vṛndāvana, no podía olvidarles. Así, en Su opulento Ratha-yātrā, estaba regresando a Vṛndāvana. En el papel de Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba comprobando si el Señor todavía recordaba a los habitantes de Vṛndāvana. Cuando Caitanya Mahāprabhu Se rezagaba con respecto al carro del Ratha, Jagannātha-deva, Kṛṣṇa mismo, entendía la mentalidad de Śrīmatī Rādhārāṇī. Por esa razón, para indicar a Śrīmatī Rādhārāṇī que no había olvidado, Jagannātha a veces Se detenía mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu continuaba danzando. Así, el Señor Jagannātha detenía la marcha del ratha y esperaba parado. De ese modo, el Señor Jagannātha confirmaba que, sin el éxtasis de Śrīmatī Rādhārāṇī, no podía sentirse satisfecho. Mientras Jagannātha esperaba con esa actitud, Gaurasundara, Śrī Caitanya Mahāprabhu, en Su éxtasis de Śrīmatī Rādhārāṇī, inmediatamente Se adelantaba hacia Kṛṣṇa. Cuando eso ocurría, el Señor Jagannātha avanzaba muy lentamente. Todos estos intercambios competitivos formaban parte del amor entre Kṛṣṇa y Śrīmatī Rādhārāṇī. En esa competición entre el éxtasis del Señor Caitanya por Jagannātha y el éxtasis de Jagannātha por Śrīmatī Rādhārāṇī, Caitanya Mahāprabhu salía victorioso.
Texto
hasta tuli’ śloka paḍe kari’ uccaiḥ-svara
Palabra por palabra
Traducción
Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu danzaba, Su éxtasis cambió. Levantando los brazos, comenzó a recitar en voz alta el siguiente verso.
Texto
te conmīlita-mālatī-surabhayaḥ prauḍhāḥ kadambānilāḥ
sā caivāsmi tathāpi tatra surata-vyāpāra-līlā-vidhau
revā-rodhasi vetasī-taru-tale cetaḥ samutkaṇṭhate
Palabra por palabra
yaḥ — la misma persona que; kaumāra-haraḥ — quien me robó el corazón en mi juventud; saḥ — él; eva hi — ciertamente; varaḥ — amante; tāḥ — estas; eva — ciertamente; caitra-kṣapāḥ — noches de Luna del mes de caitra; te — estas; ca — y; unmīlita — que han dado fruto; mālatī — de flores mālatī; surabhayaḥ — fragancias; prauḍhāḥ — llenas; kadamba — con la fragancia de la flor kadamba; anilāḥ — las brisas; sā — esa misma; ca — también; eva — ciertamente; asmi — yo soy; tathāpi — aunque; tatra — allí; surata-vyāpāra — en intercambios íntimos; līlā — de pasatiempos; vidhau — al modo de; revā — del río Revā; rodhasi — en la orilla; vetasī — llamado Vetasī; taru-tale — bajo el árbol; cetaḥ — mi mente; samutkaṇṭhate — ardo en deseos de ir.
Traducción
«“Esa misma persona que en Mi juventud me robó el corazón es ahora de nuevo mi amo. Son las mismas noches de Luna del mes de caitra, la misma fragancia de las flores mālatī, y la misma dulce brisa del bosque de kadambas. Y, aunque en nuestra intimidad sigo siendo la misma amante, mi mente no es feliz aquí. Ardo en deseos de regresar a aquel lugar, a orillas del Revā, bajo el árbol Vetasī. Eso es lo que deseo.”»
Significado
Este verso aparece en el Padyāvalī (386), una antalogía de versos recopilada por Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Texto
svarūpa vinā artha keha nā jāne ihāra
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó este verso una y otra vez. Excepto Svarūpa Dāmodara, nadie podía entender su significado.
Texto
ślokera bhāvārtha kari saṅkṣepe ākhyāna
Palabra por palabra
Traducción
Ya he explicado este verso. Ahora simplemente haré un breve comentario.
Significado
En relación con esto, ver el Madhya-līlā, Capítulo Primero, Versos 53, 77-80 y 82-84.
Texto
kṛṣṇera darśana pāñā ānandita mana
Palabra por palabra
Traducción
En el pasado, todas las gopīs de Vṛndāvana se sintieron muy complacidas de encontrarse con Kṛṣṇa en el sagrado lugar de Kurukṣetra.
Texto
sei bhāvāviṣṭa hañā dhuyā gāoyāila
Palabra por palabra
Traducción
Del mismo modo, al ver al Señor Jagannātha, en Śrī Caitanya Mahāprabhu despertó el éxtasis de las gopīs. Absorto en ese éxtasis, pidió a Svarūpa Dāmodara que cantase el verso.
Texto
sei tumi, sei āmi, sei nava saṅgama
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo al Señor Jagannātha: «Tú eres el mismo Kṛṣṇa, y Yo soy la misma Rādhārāṇī. Volvemos a vernos, del mismo modo que al comienzo de Nuestras vidas.
Texto
vṛndāvane udaya karāo āpana-caraṇa
Palabra por palabra
Traducción
«Aunque los dos somos los mismos, Mi mente sigue atraída a Vṛndāvana-dhāma. Deseo que Tú, por favor, pises de nuevo Vṛndāvana con Tus pies de loto.
Texto
tāhāṅ puṣpāraṇya, bhṛṅga-pika-nāda śuni
Palabra por palabra
ihāṅ — en este lugar, Kurukṣetra; loka-araṇya — una multitud demasiado grande; hātī — elefantes; ghoḍā — caballos; ratha-dhvani — el ruido de las cuadrigas; tāhāṅ — allí, en Vṛndāvana; puṣpa-araṇya — el jardín de flores; bhṛṅga — de abejorros; pika — de los pájaros; nāda — sonido; śuni — Yo escucho.
Traducción
«En Kurukṣetra hay demasiada gente, con sus elefantes, caballos y ruidosas cuadrigas. En Vṛndāvana, sin embargo, hay jardines de flores, y se puede escuchar el susurro de las abejas y el trinar de los pájaros.
Texto
tāhāṅ gopa-veśa, saṅge muralī-vādana
Palabra por palabra
Traducción
«Aquí, en Kurukṣetra, estás vestido como un príncipe de la realeza, en compañía de grandes guerreros, pero en Vṛndāvana Te presentabas como un simple pastorcillo, acompañado solamente de Tu hermosa flauta.
Texto
sei sukha-samudrera ihāṅ nāhi eka kaṇa
Palabra por palabra
Traducción
«Aquí no hay ni una gota del océano de felicidad trascendental de que disfruté contigo en Vṛndāvana.
Texto
tabe āmāra mano-vāñchā haya ta’ pūraṇe
Palabra por palabra
Traducción
«Por eso Te pido que vengas a Vṛndāvana y disfrutes de pasatiempos conmigo. Si lo haces, Mi ambición estará satisfecha.»
Texto
pūrve tāhā sūtra-madhye kariyāchi varṇana
Palabra por palabra
Traducción
Ya he comentando brevemente las palabras de Śrīmatī Rādhārāṇī que aparecen en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Texto
sei saba ślokera artha nāhi bujhe loka
Palabra por palabra
Traducción
Con esos sentimientos de éxtasis, Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó muchos otros versos, pero la gente no podía entender su significado.
Texto
śrī-rūpa-gosāñi kaila se artha pracāra
Palabra por palabra
Traducción
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī conocía el significado de esos versos, pero no lo reveló. Śrī Rūpa Gosvāmī, sin embargo, ha divulgado su significado.
Texto
nṛtya-madhye sei śloka karena paṭhana
Palabra por palabra
Traducción
Mientras danzaba, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a recitar el siguiente verso, que saboreaba en compañía de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.
Texto
yogeśvarair hṛdi vicintyam agādha-bodhaiḥ
saṁsāra-kūpa-patitottaraṇāvalambaṁ
gehaṁ juṣām api manasy udiyāt sadā naḥ
Palabra por palabra
āhuḥ — las gopīs dijeron; ca — y; te — Tus; nalina-nābha — ¡oh, Señor, cuyo ombligo es como una flor de loto!; pada-aravindam — pies de loto; yoga-īśvaraiḥ — por los grandes yogīs místicos; hṛdi — dentro del corazón; vicintyam — ser objeto de meditación; agādha-bodhaiḥ — que son filósofos muy eruditos; saṁsāra-kūpa — en el oscuro pozo de la existencia material; patita — de los caídos; uttaraṇa — para la liberación; avalambam — el único refugio; geham — en asuntos familiares; juṣām — de aquellos ocupados; api — aunque; manasi — en las mentes; udiyāt — que se manifiesten; sadā — siempre; naḥ — nuestras.
Traducción
«[Las gopīs dijeron:] “Querido Señor, cuyo ombligo es como una flor de loto, Tus pies de loto son el único refugio para aquellos que han caído en el profundo pozo de la existencia material. Grandes yogīs místicos y filósofos muy eruditos adoran Tus pies y meditan en ellos. Nosotros deseamos que esos pies de loto puedan también manifestarse en nuestros corazones, aunque no somos más que personas corrientes ocupadas en asuntos domésticos”.»
Significado
Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.82.48). Las gopīs nunca se sintieron atraídas por el karma-yoga, el jñāna-yoga o el dhyāna-yoga. Su único interés estaba en el bhakti-yoga. De no haberse visto obligadas, ellas nunca hubieran querido meditar en los pies de loto del Señor, ya que preferían tomar esos pies de loto del Señor y ponerlos sobre sus pechos. A veces se lamentaban que sus pechos fuesen tan duros, con el temor de que Kṛṣṇa no estuviese demasiado satisfecho de poner en ellos Sus suaves pies de loto. Cuando los granos de arena de los campos de pastoreo de Vṛndāvana pinchaban aquellos pies de loto, las gopīs sufrían mucho y se echaban a llorar. Las gopīs querían tener a Kṛṣṇa siempre en casa, y de ese modo, su mente estaba absorta en conciencia de Kṛṣṇa. Esa conciencia de Kṛṣṇa pura sólo puede surgir en Vṛndāvana. Así, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a revelar Su propia mente, que estaba saturada del éxtasis de las gopīs.
Texto
‘mane’ ‘vane’ eka kari’ jāni
tāhāṅ tomāra pada-dvaya, karāha yadi udaya,
tabe tomāra pūrṇa kṛpā māni
Palabra por palabra
anyera — de otros; hṛdaya — conciencia; mana — mente; mora mana — Mi mente; vṛndāvana — conciencia de Vṛndāvana; mane — con la mente; vane — con Vṛndāvana; eka kari’ — como una sola cosa; jāni — Yo conozco; tāhāṅ — allí, en Vṛndāvana; tomāra — Tuyos; pada-dvaya — dos pies de loto; karāha — Tú haces; yadi — si; udaya — advenimiento; tabe — entonces; tomāra — Tuya; pūrṇa — completa; kṛpā — misericordia; māni — Yo acepto.
Traducción
Absorto en los sentimientos de Śrīmatī Rādhārāṇī, Caitanya Mahāprabhu dijo: «“Para la mayoría de la gente, la mente y el corazón son uno; pero, como Mi mente nunca se aparta de Vṛndāvana, Yo considero que Mi mente y Vṛndāvana son uno. Mi mente ya es Vṛndāvana, y a Ti Te gusta Vṛndāvana; ¿Me harías entonces el favor de poner Tus pies de loto allí? Para Mí, eso sería Tu misericordia completa.
Significado
Las actividades de la mente son: pensar, sentir y desear; y por medio de ellas la mente acepta las cosas materialmente favorables y rechaza las desfavorables. Ése es el estado de conciencia de la generalidad de la gente. Pero, cuando la mente no acepta ni rechaza, sino que se fija en los pies de loto de Kṛṣṇa, se vuelve idéntica a Vṛndāvana. Dondequiera que esté Kṛṣṇa, están también Śrīmatī Rādhārāṇī, las gopīs, los pastorcillos de vacas y todos los demás habitantes de Vṛndāvana. De modo que, si fijamos la mente en Kṛṣṇa, se vuelve idéntica a Vṛndāvana. En otras palabras, cuando la mente está completamente libre de deseos materiales y ocupada exclusivamente en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, vivimos siempre en Vṛndāvana, y en ningún otro lugar.
Texto
vraja — āmāra sadana, tāhāṅ tomāra saṅgama,
nā pāile nā rahe jīvana
Palabra por palabra
Traducción
«“Mi querido Señor, ten la bondad de escuchar lo que con toda sinceridad Te presento. Mi hogar es Vṛndāvana, y deseo estar allí contigo. Si no lo consigo, Me será muy difícil seguir viviendo.
Significado
La compañía de la Suprema Personalidad de Dios sólo se desea cuando la mente está libre de falsas identificaciones. La mente debe tener alguna ocupación. Una persona que aspire a liberarse de lo material no puede tener la mente vacía; debe tener cosas sobre las que pensar, sentir y desear. La mente, mientras no esté llena de pensamientos de Kṛṣṇa, sentimientos orientados hacia Kṛṣṇa y deseo de servir a Kṛṣṇa, estará llena de actividades materiales. Quienes han abandonado las actividades materiales y han dejado de pensar en ellas, deben siempre mantener el deseo de pensar en Kṛṣṇa. Sin Kṛṣṇa, no se puede vivir, del mismo modo que una persona no puede vivir si no tienen algún disfrute para su mente.
Texto
yoga-jñāne kahilā upāya
tumi — vidagdha, kṛpāmaya, jānaha āmāra hṛdaya,
more aiche kahite nā yuyāya
Palabra por palabra
pūrve — en el pasado; uddhava-dvāre — por medio de Uddhava; ebe — ahora; sākṣāt — directamente; āmāre — a Mí; yoga — meditación de yoga místico; jñāne — especulación filosófica; kahilā — Tú has dicho; upāya — los medios; tumi — Tú; vidagdha — muy humorístico; kṛpā-maya — misericordioso; jānaha — Tú conoces; āmāra — Mía; hṛdaya — mente; more — a Mí; aiche — en ese modo; kahite — decir; nā yuyāya — no es en absoluto conveniente.
Traducción
«“Mi querido Kṛṣṇa, en el pasado, cuando vivías en Mathurā, enviaste a Uddhava para que Me enseñase el conocimiento especulativo y el yoga místico. Ahora Tú Me hablas de lo mismo, pero Mi mente no lo acepta. En Mi mente no hay espacio para el jñāna-yoga o el dhyāna-yoga. Aunque Me conoces muy bien, Te empeñas en instruirme en jñāna-yoga y dhyāna-yoga. Eso que haces no está bien.”»
Significado
La persona que está siempre absorta en pensar en Kṛṣṇa, no se siente atraída por el proceso de yoga místico, el método especulativo para descubrir la Verdad Absoluta Suprema. El devoto no siente el más mínimo interés en las actividades especulativas. En lugar de cultivar el conocimiento especulativo o practicar yoga místico, el devoto debe adorar a la Deidad en el templo y ocuparse continuamente en el servicio del Señor. Los devotos comprenden que la adoración de la Deidad en el templo es lo mismo que el servicio directo al Señor. La Deidad recibe el nombre de arcā-vigraha o arcā-avatāra, una encarnación del Señor Supremo en la forma de manifestación material (bronce, piedra o madera). En última instancia, entre Kṛṣṇa manifestado en materia y Kṛṣṇa manifestado en espíritu no hay diferencia, pues ambas manifestaciones son energía Suya. Para Kṛṣṇa, la diferencia entre materia y espíritu no existe. Por lo tanto, Su manifestación en una forma material es idéntica a Su forma original, sac-cid-ānanda-vigraha. El devoto que se ocupa constantemente en la adoración de la Deidad conforme a las reglas y regulaciones presentadas en los śāstras y dadas por el maestro espiritual llega poco a poco a percibir que está en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, pierde todo interés en la supuesta meditación, la práctica de yoga y la especulación mental.
Texto
yatna kari, nāri kāḍhibāre
tāre dhyāna śikṣā karāha, loka hāsāñā māra,
sthānāsthāna nā kara vicāre
Palabra por palabra
citta kāḍhi’ — apartar la conciencia; tomā haite — de Ti; viṣaye — en temas mundanos; cāhi — Yo deseo; lāgāite — ocuparme; yatna kari — Yo Me esfuerzo; nāri kāḍhibāre — no puedo apartar; tāre — a esa sirvienta; dhyāna — de meditación; śikṣā — instrucción; karāha — Tú das; loka — la gente; hāsāñā — ríe; māra — Tú matas; sthāna-asthāna — lugar adecuado o inadecuado; nā kara — Tú no haces; vicāre — consideración.
Traducción
Caitanya Mahāprabhu continuó: «“Me gustaría apartar Mi conciencia de Ti y ocuparla en actividades materiales, pero, por más que lo intento, no puedo. De forma natural, sólo siento inclinación por Ti. Por eso, la instrucción que Me has dado de que medite en Ti, es simplemente ridícula. De ese modo, Me estás matando. No está bien que pienses en Mí como si fuera un candidato a Tus enseñanzas.
Significado
En su Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11), Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:
ānakūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā
En el devoto puro no tiene cabida la práctica del yoga místico y el cultivo de filosofía especulativa. Al devoto puro le es imposible ocupar la mente en esas actividades indeseables. Incluso si quisiera hacerlo, su mente no se lo permitiría. Ésa es la característica del devoto puro: es trascendental a toda actividad fruitiva, a la filosofía especulativa y a la meditación mística del yoga. Por esa razón, las gopīs se expresaron con las siguientes palabras.
Texto
dhyāna kari’ pāibe santoṣa
tomāra vākya-paripāṭī, tāra madhye kuṭināṭī,
śuni’ gopīra āro bāḍhe roṣa
Palabra por palabra
nahe — no; gopī — las gopīs; yogeśvara — maestros de la práctica del yoga místico; pada-kamala tomāra — Tus pies de loto; dhyāna kari’ — por medio de la meditación; pāibe santoṣa — obtenemos satisfacción; tomāra — Tuyas; vākya — palabras; paripāṭī — muy bien compuestas; tāra madhye — dentro de ellas; kuṭināṭī — duplicidad; śuni’ — al escuchar; gopīra — de las gopīs; āro — más y más; bāḍhe — aumenta; roṣa — enfado.
Traducción
«“Las gopīs no son como los yogīs místicos. Nunca estarán satisfechas con meditar en Tus pies de loto e imitar a los supuestos yogīs. Enseñar meditación a las gopīs es pura duplicidad. Cuando se las instruye para que se sometan a la práctica del yoga místico, no se sienten en absoluto satisfechas. Por el contrario, se enfadan todavía más contigo.”»
Significado
Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī explica (Caitanya-candrāmṛta 5):
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat kāruṇya-katākṣa-vaibhava-vatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ
Al devoto puro que se ha vuelto consciente de Kṛṣṇa por influencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, la filosofía monista que propone volvernos uno con el Supremo le parece infernal. La práctica de yoga místico mediante la cual se controla la mente y se dominan los sentidos también le parece ridícula. La mente y los sentidos del devoto están ya ocupados en el trascendental servicio del Señor, y ese servicio elimina los venenosos efectos de las actividades de los sentidos. Si tenemos la mente siempre ocupada en el servicio del Señor, no hay posibilidad de que pensemos, sintamos o actuemos materialmente. De forma similar, el intento del trabajador fruitivo de llegar a los planetas celestiales, para el devoto no es más que una fantasmagoría. Al fin y al cabo, los planetas celestiales son materiales, y, a su debido tiempo, acabarán por ser destruidos. Los devotos no sienten interés por esas cosas temporales. Ellos se ocupan en actividades devocionales trascendentales porque desean elevarse al mundo espiritual para allí vivir eternamente, en paz y con pleno conocimiento de Kṛṣṇa. En Vṛndāvana, las gopīs, los pastorcillos de vacas, e incluso los terneros, las vacas, los árboles y el agua, son plenamente conscientes de Kṛṣṇa. Nada que no sea Kṛṣṇa les satisface.
Texto
tāhā haite nā cāhe uddhāra
viraha-samudra-jale, kāma-timiṅgile gile,
gopī-gaṇe neha’ tāra pāra
Palabra por palabra
deha-smṛti — el concepto corporal de la vida; nāhi — no; yāra — persona cuyo; saṁsāra-kūpa — pozo oculto de la vida material; kāhāṅ — dónde está; tāra — suyo; tāhā haite — de eso; nā — no; cāhe — quieren; uddhāra — liberación; viraha-samudra-jale — en el agua del océano de la separación; kāma-timiṅgile — el Cupido trascendental en la forma del pez timiṅgila; gile — tragarse; gopī-gaṇe — a las gopīs; neha’ — por favor, saca; tāra pāra — más allá de eso.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «“Las gopīs han caído en el gran océano de la separación, y están siendo devoradas por el pez timiṅgila de su intensa ambición de servirte. Las gopīs son devotas puras y tienen que ser liberadas de la boca de ese pez timiṅgila. Si están libres del concepto material de la vida, ¿por qué iban a aspirar a la liberación? Las gopīs no desean la liberación que desean los yogīs y los jñānīs, pues ya están liberadas del océano de la existencia material.
Significado
El concepto corporal de la vida lo crea el deseo de disfrute material. Eso se denomina vipada-smṛti, que es lo contrario de la vida real. La entidad viviente es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, pero, cuando desea disfrutar del mundo material, no puede progresar en la vida espiritual. El progreso material nunca da la felicidad. Así lo dice también el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30): adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām. Los sentidos sin control nos pueden hacer progresar sólo hacia una situación cada vez más infernal. Podemos continuar masticando lo ya masticado; es decir, aceptar una y otra vez nacimientos y muertes. Las almas condicionadas utilizan la duración de la vida, desde que nacen hasta que mueren, sólo para ocuparse en esas mismas actividades ya tan habituales: comer, dormir, aparearse y defenderse. En las especies animales inferiores, encontramos las mismas actividades. Como son actividades que se repiten siempre, ocuparse en ellas es como masticar lo que ya se ha masticado. Si podemos abandonar los deseos de ocuparnos en esa vida material más que trillada y, en lugar de ello, volvernos conscientes de Kṛṣṇa, nos liberaremos de las estrictas leyes de la naturaleza material. No es necesario que hagamos ningún esfuerzo por separado para liberarnos. Basta con que nos ocupemos en el servicio del Señor, y la liberación vendrá por sí sola. Como explica Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura: muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate ’smān: «La liberación espera ante mí, con las manos juntas, la oportunidad de servirme».
Texto
sei kuñje rāsādika līlā
sei vrajera vraja-jana, mātā, pitā, bandhu-gaṇa,
baḍa citra, kemane pāsarilā
Palabra por palabra
vṛndāvana — la tierra trascendental conocida con el nombre de Vṛndāvana; govardhana — la colina Govardhana; yamunā-pulina — la orilla del Yamunā; vana — todos los bosques donde tuvieron lugar los pasatiempos del Señor; sei kuñje — en los arbustos de ese bosque; rāsa-ādika līlā — los pasatiempos de la danza rāsa; sei — eso; vrajera — de Vṛndāvana; vraja-jana — habitantes; mātā — madre; pitā — padre; bandhu-gaṇa — amigos; baḍa citra — muy sorprendente; kemane pāsarilā — ¿cómo has olvidado?
Traducción
«“Es asombroso que hayas olvidado la tierra de Vṛndāvana. ¿Y cómo has podido olvidar a Tu padre, a Tu madre, a Tus amigos? ¿Cómo has podido olvidar la colina Govardhana, las orillas del Yamunā, y el bosque en que disfrutaste de la danza rāsa-līlā?
Texto
tumi, tomāra nāhi doṣābhāsa
tabe ye tomāra mana, nāhi smare vraja-jana,
se — āmāra durdaiva-vilāsa
Palabra por palabra
vidagdha — muy refinado; mṛdu — amable; sat-guṇa — dotado de todas las buenas cualidades; su-śīla — de buen comportamiento; snigdha — de buen corazón; karuṇa — misericordioso; tumi — Tú; tomāra — Tuyo; nāhi — no hay; doṣa-ābhāsa — ni el menor rastro de defecto; tabe — aun así; ye — en verdad; tomāra — Tuya; mana — mente; nāhi — no; smare — recuerda; vraja-jana — a los habitantes de Vṛndāvana; se — eso; āmāra — Mío; durdaiva-vilāsa — sufrimiento de pasadas fechorías.
Traducción
«“Kṛṣṇa, Tú eres ciertamente un caballero refinado dotado de todas las buenas cualidades. Muestras buen comportamiento, tienes buen corazón y eres misericordioso. Sé que en Ti no se puede encontrar ni el menor rastro de defectos. Pero Tu mente ni siquiera recuerda a los habitantes de Vṛndāvana. Ello se debe únicamente a Mi mala fortuna, y a nada más.
Texto
vraja-janera hṛdaya vidare
kibā māra’ vraja-vāsī, kibā jīyāo vraje āsi’,
kena jīyāo duḥkha sahāibāre?
Palabra por palabra
nā gaṇi — no Me preocupa; āpana-duḥkha — Mi propia desdicha; dekhi’ — al ver; vrajeśvarī-mukha — la cara de madre Yaśodā; vraja-janera — de todos los habitantes de Vṛndāvana; hṛdaya vidare — los corazones se rompen; kibā — si; māra’ vraja-vāsī — Tú quieres matar a los habitantes de Vṛndāvana; kibā — o; jīyāo — Tú quieres que sigan vivos; vraje āsi’ — venir a Vṛndāvana; kena — por qué; jīyāo — Les dejas vivir; duḥkha sahāibāre — sólo para causarles sufrimiento y desdicha.
Traducción
«“No Me preocupa Mi propia felicidad, pero, cuando veo la tristeza del rostro de madre, Yaśodā, y veo a los habitantes de Vṛndāvana con el corazón roto por Tu causa, Me pregunto si lo que quieres es matarlos. ¿No quieres devolverles la vida yendo allí? ¿Por qué mantienes sus vidas en un estado de constante sufrimiento?
Texto
vraja-jane kabhu nāhi bhāya
vraja-bhūmi chāḍite nāre, tomā nā dekhile mare,
vraja-janera ki habe upāya
Palabra por palabra
tomāra — Tuyo; ye — ese; anya veśa — traje diferente; anya saṅga — otras compañías; anya deśa — otros países; vraja-jane — a los habitantes de Vṛndāvana; kabhu — en ningún momento; nāhi — no; bhāya — atrae; vraja-bhūmi — la tierra de Vṛndāvana; chāḍite nāre — a ellos no les gusta abandonar; tomā — a Tí; nā — no; dekhile — al ver; mare — ellos mueren; vraja-janera — de los habitantes de Vṛndāvana; ki — qué; habe — serán; upāya — los medios.
Traducción
«“Los habitantes de Vṛndāvana no Te quieren vestido como un príncipe, ni quieren que Te relaciones con grandes guerreros en un país distinto. Ellos no pueden irse de la tierra de Vṛndāvana, y, sin Tu presencia, se están muriendo. ¿Qué va a ser de ellos?
Texto
tumi vrajera sakala sampad
kṛpārdra tomāra mana, āsi’ jīyāo vraja-jana,
vraje udaya karāo nija-pada
Palabra por palabra
tumi — Tú; vrajera jīvana — la vida misma de Vṛndāvana; vraja-rājera — y del rey de Vraja, Nanda Mahārāja; prāṇa-dhana — la única vida; tumi — Tú; vrajera — de Vṛndāvana; sakala sampad — toda opulencia; kṛpā-ardra — derritiéndose debido a la bondad; tomāra mana — Tu mente; āsi’ — viniendo; jīyāo — da vida; vraja-jana — a todos los habitantes de Vṛndāvana; vraje — en Vṛndāvana; udaya karāo — haz aparecer; nija-pada — Tus pies de loto.
Traducción
«“Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres la vida misma de Vṛndāvana-dhāma. Y, especialmente, eres la vida de Nanda Mahārāja. Tú eres la única opulencia en la tierra de Vṛndāvana, y eres muy misericordioso. Por favor, ven y da la vida a todos los habitantes de Vṛndāvana. Por favor, pon de nuevo Tus pies de loto en Vṛndāvana.”
Significado
Śrīmatī Rādhārāṇī no expresó lo que Ella misma sufría por estar separada de Kṛṣṇa. Lo que quería era apelar a la sensibilidad de Kṛṣṇa en relación con la situación de los demás habitantes de Vṛndāvana-dhāma: madre Yaśodā, Mahārāja Nanda, los pastorcillos de vacas, las gopīs, los pájaros y abejas de las orillas del Yamunā, las aguas del Yamunā, los árboles, los bosques, y todo lo que de alguna forma había estado relacionado con Kṛṣṇa antes de que Se marchase de Vṛndāvana a Mathurā. Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestaba esos sentimientos de Śrīmatī Rādhārāṇī; por esa razón, invitó al Señor Jagannātha, Kṛṣṇa, a regresar a Vṛndāvana. Ése es el significado del recorrido del carro de Ratha-yātrā desde el templo de Jagannātha Purī al templo de Guṇḍicā.
Texto
bhāve vyākulita deha-mana
vraja-lokera prema śuni’, āpanāke ‘ṛṇī’ māni’,
kare kṛṣṇa tāṅre āśvāsana
Palabra por palabra
śuniyā — tras escuchar; rādhikā-vāṇī — las palabras de Śrīmatī Rādhārāṇī; vraja-prema — el amor de Vraja; mane āni — al recordar; bhāve — en ese éxtasis; vyākulita — muy perturbado; deha-mana — el cuerpo y la mente; vraja-lokera — de los habitantes de Vṛndāvana; prema śuni’ — tras escuchar acerca del amor; āpanāke — Él mismo; ṛṇī māni’ — considerándose muy endeudado; kare — hace; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; tāṅre — a Ella; āśvāsana — tranquilizar.
Traducción
«Tras escuchar las hermosas palabras de Śrīmatī Rādhārāṇī, el Señor Kṛṣṇa vio resurgir en Él Su amor por los habitantes de Vṛndāvana, y Su cuerpo y Su mente Se perturbaron mucho. Tras escuchar cuánto Le amaban, inmediatamente Se consideró permanentemente endeudado con los habitantes de Vṛndāvana. Para tranquilizar a Rādhārāṇī, Kṛṣṇa dijo entonces lo siguiente.
Texto
tomā-sabāra smaraṇe, jhuroṅ muñi rātri-dine,
mora duḥkha nā jāne kona jana
Palabra por palabra
prāṇa-priye — ¡oh, Mi muy querida!; śuna — escucha, por favor; mora — de Mí; e-satya-vacana — esta afirmación verdadera; tomā-sabāra — de todos vosotros; smaraṇe — por el recuerdo; jhuroṅ — lloro; muñi — Yo; rātri-dine — día y noche; mora duḥkha — Mi aflicción; nā jāne — no conoce; kona jana — nadie.
Traducción
«“Mi muy querida Śrīmatī Rādhārāṇī, escúchame, por favor. Te digo la verdad. Lloro día y noche con sólo recordaros, habitantes de Vṛndāvana. Nadie sabe lo desdichado que Me siento por ello.”
Significado
En las Escrituras se dice: vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati. En un sentido, Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ) (Bs. 5.1), no Se aleja de Vṛndāvana ni un solo paso. Sin embargo, para cumplir con ciertos deberes, Kṛṣṇa tuvo que irse de Vṛndāvana. Tuvo que ir a Mathurā a matar a Kaṁsa; después, Su padre Le llevó de allí a Dvārakā, donde estuvo muy atareado con asuntos de Estado y con los problemas causados por otros demonios. Kṛṣṇa estaba fuera de Vṛndāvana, y por ello Se sentía muy infeliz, como revela francamente a Śrīmatī Rādhārāṇī en este verso. Como Ella Le es tan querida como Su misma vida, Śrī Kṛṣṇa Le expresó Su mentalidad de la siguiente manera.
Texto
sabe haya mora prāṇa-sama
tāṅra madhye gopī-gaṇa, sākṣāt mora jīvana,
tumi mora jīvanera jīvana
Palabra por palabra
vraja-vāsī yata jana — todos los habitantes de Vṛndāvana-dhāma; mātā — madre; pitā — padre; sakhā-gaṇa — amigos; sabe — todos; haya — son; mora prāṇa-sama — como Mi misma vida; tāṅra madhye — entre ellos; gopī-gaṇa — las gopīs; sākṣāt — directamente; mora jīvana — Mi vida y Mi alma; tumi — Tú; mora jīvanera jīvana — la vida de Mi vida.
Traducción
«Śrī Kṛṣṇa continuó: “Todos los habitantes de Vṛndāvana-dhāma —Mi madre, Mi padre, Mis amigos pastorcillos de vacas y todo lo demás— son como Mi misma vida. Y, de los habitantes de Vṛndāvana, las gopīs son Mi propia vida. Y de entre todas las gopīs, Tú, Śrīmatī Rādhārāṇī, eres la principal. Por eso, Tú eres la vida misma de Mi vida.
Significado
Śrīmatī Rādhārāṇī es el centro de todas las actividades de Vṛndāvana. En Vṛndāvana, Kṛṣṇa es el instrumento de Śrīmatī Rādhārāṇī; por esa razón, los habitantes de Vṛndāvana cantan, todavía hoy: «¡Jaya Rādhe!». De la afirmación que el propio Kṛṣṇa hace en este verso se desprende que Rādhārāṇī es la reina de Vṛndāvana, y que Kṛṣṇa es, simplemente, Su adorno. Kṛṣṇa es conocido con el nombre de Madana-mohana, el que cautiva a Cupido, pero Śrīmatī Rādhārāṇī es la que cautiva a Kṛṣṇa. Por ello Śrīmatī Rādhārāṇī es conocida con el nombre de Madana-mohana-mohinī, la que cautiva al que cautiva a Cupido.
Texto
āmi tomāra adhīna kevala
tomā-sabā chāḍāñā, āmā dūra-deśe lañā,
rākhiyāche durdaiva prabala
Palabra por palabra
tomā-sabāra — de todos vosotros; prema-rase — por el éxtasis y las melosidades del amor; āmāke — a Mí; karila — vosotros habéis hecho; vaśe — subordinado; āmi — Yo; tomāra — de vosotros; adhīna — subordinado; kevala — solamente; tomā-sabā — de todos vosotros; chāḍāñā — separando; āmā — a Mí; dūra-deśe — a países lejanos; lañā — llevando; rākhiyāche — ha mantenido; durdaiva — la mala fortuna; prabala — muy poderosa.
Traducción
«“Mi querida Śrīmatī Rādhārāṇī, Yo dependo siempre del amor de todos vosotros. Estoy totalmente sujeto a vuestro control. Si Me he separado de vosotros para vivir en lugares distantes, se debe a Mi muy mala fortuna.
Texto
nāhi jīye, — e satya pramāṇa
mora daśā śone yabe, tāṅra ei daśā habe,
ei bhaye duṅhe rākhe prāṇa
Palabra por palabra
priyā — una mujer amada; priya-saṅga-hīnā — separándose del hombre amado; priya — el hombre amado; priyā-saṅga vinā — separándose de la mujer amada; nāhi jīye — no puede vivir; e satya pramāṇa — esto es algo que se ve en la realidad; mora — mía; daśā — situación; śone yabe — cuando se escucha; tāṅra — suya; ei — esta; daśā — situación; habe — habrá; ei bhaye — por ese temor; duṅhe — ambos; rākhe prāṇa — seguir con vida.
Traducción
«“Cuando una mujer tiene que separarse del hombre a quien ama, o un hombre tiene que separarse de la mujer amada, ninguno de los dos puede vivir. Es cierto que viven solamente el uno para el otro, pues si uno muere y el otro recibe la noticia, él o ella también morirá.
Texto
viyoge ye vāñche priya-hite
nā gaṇe āpana-duḥkha, vāñche priyajana-sukha,
sei dui mile acirāte
Palabra por palabra
sei satī — esa esposa casta; prema-vatī — llena de amor; prema-vān — amoroso; sei pati — ese marido; viyoge — separados; ye — quienes; vāñche — desean; priya-hite — por el bien del otro; nā gaṇe — y no se preocupan; āpana-duḥkha — de la felicidad personal; vāñche — desean; priya-jana-sukha — la felicidad del muy querido amado; sei — esos; dui — dos; mile — se encuentran; acirāte — sin tardanza.
Traducción
«“Una esposa amante y casta y un marido amoroso que, encontrándose separados, se desean lo mejor el uno al otro y no se preocupan de su propia felicidad, sólo desean el bienestar mutuo. Ciertamente, una pareja así no tarda mucho en volver a encontrarse.
Texto
tāṅra śaktye āsi niti-niti
tomā-sane krīḍā kari’, niti yāi yadu-purī,
tāhā tumi mānaha mora sphūrti
Palabra por palabra
rākhite — sólo para mantener; tomāra jīvana — Tu vida; sevi āmi nārāyaṇa — Yo adoro siempre al Señor Nārāyaṇa; tāṅra śaktye — por Su potencia; āsi niti-niti — vengo a Ti cada día; tomā-sane — contigo; krīḍā kari’ — tras disfrutar de pasatiempos; niti — diariamente; yāi yadu-purī — regreso a Dvārakā-dhāma, conocida con el nombre de Yadu-purī; tāhā — esa; tumi — Tú; mānaha — experimentas; mora — Mía; sphūrti — manifestación.
Traducción
«“Tú eres a quien Yo más quiero, y sé que, en Mi ausencia, no puedes vivir ni por un instante. Sólo para que sigas con vida, Yo adoro al Señor Nārāyaṇa. Por Su misericordiosa potencia, vengo a Vṛndāvana todos los días para disfrutar de pasatiempos contigo. Después regreso a Dvārakā-dhāma. De ese modo, Tú puedes sentir siempre Mi presencia allí, en Vṛndāvana.
Texto
sei prema — parama prabala
lukāñā āmā āne, saṅga karāya tomā-sane,
prakaṭeha ānibe satvara
Palabra por palabra
mora bhāgya — Mi fortuna; mo-viṣaye — en relación conmigo; tomāra — Tuyo; ye — todo; prema — el amor; haye — que hay; sei prema — ese amor; parama prabala — muy poderoso; lukāñā — en secreto; āmā āne — Me trae; saṅga karāya — Me obliga a relacionarme; tomā-sane — contigo; prakaṭeha — directamente manifestado; ānibe — traerá; satvara — muy pronto.
Traducción
«“Nuestro amor es más poderoso debido a que he tenido la buena fortuna de recibir la gracia de Nārāyaṇa. Eso Me permite ir allí sin que nadie Me vea. Yo espero que, muy pronto, pueda ser visible para todos.
Significado
La presencia de Kṛṣṇa puede darse en dos formas: prakaṭa y aprakaṭa, manifestada y no manifestada. Para el devoto sincero, las dos son idénticas. Incluso si Kṛṣṇa no está físicamente presente, la constante absorción del devoto en cuestiones relacionadas con Kṛṣṇa hace que Él esté siempre presente. Así lo confirma la Brahma-saṁhitā (5.38):
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Debido a su intenso amor, el devoto puro ve siempre al Señor Kṛṣṇa en el corazón. ¡Toda gloria a Govinda, la primigenia Personalidad de Dios! Los habitantes de Vṛndāvana, cuando Kṛṣṇa no Se manifiesta ante ellos, están siempre absortos en pensar en Él. Por lo tanto, pese a que en aquella época Kṛṣṇa vivía en Dvārakā, al mismo tiempo estaba presente ante todos los habitantes de Vṛndāvana. Ésa era Su presencia aprakaṭa. Los devotos que están siempre absortos en pensar en Kṛṣṇa verán pronto a Kṛṣṇa cara a cara, sin duda alguna. En otras palabras, los devotos que están siempre ocupados en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, completamente absortos en pensar en Kṛṣṇa, ciertamente van de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Entonces ven a Kṛṣṇa directamente, cara a cara, hablan con Él, y disfrutan de Su compañía. Así lo confirma la Bhagavad-gītā: tyaktvā dehaṁ punar janma, naiti mām eti so ’rjuna (Bg. 4.9).
Puesto que durante su vida el devoto puro está siempre hablando de Kṛṣṇa y ocupándose en Su servicio, tan pronto como abandona el cuerpo, regresa inmediatamente a Goloka Vṛndāvana, donde Kṛṣṇa está personalmente presente. Allí entra en contacto directo con Kṛṣṇa. Ese es el éxito de la vida humana. Éso es lo que significa prakaṭeha ānibe satvara: El devoto puro verá pronto la manifestación personal del Señor Śrī Kṛṣṇa.
Texto
tāhā āmi kailuṅ saba kṣaya
āche dui-cāri jana, tāhā māri’ vṛndāvana,
āilāma āmi, jāniha niścaya
Palabra por palabra
yādavera vipakṣa — a todos los enemigos de la dinastía Yadu; yata — todos; duṣṭa — malvados; kaṁsa-pakṣa — el grupo de Kaṁsa; tāhā — a ellos; āmi — Yo; kailuṅ saba kṣaya — he destruido a todos; āche — aún hay; dui-cāri jana — dos o cuatro demonios; tāhā māri’ — después de matarles; vṛndāvana — a Vṛndāvana; āilāma āmi — regreso muy pronto; jāniha niścaya — por favor, debes saber muy bien esto.
Traducción
«“He matado ya a todos los malvados demonios enemigos de la dinastía Yadu, y he matado también a Kaṁsa y a sus aliados. Pero aún quedan vivos dos o cuatro demonios. Quiero matarlos, y muy pronto, después de hacerlo, regresaré a Vṛndāvana. Por favor, ten esto por seguro.
Significado
Del mismo modo que Kṛṣṇa no Se aleja de Vṛndāvana ni un paso, al devoto de Kṛṣṇa tampoco le gusta marcharse de Vṛndāvana. Sin embargo, si tiene que atender a la misión de Kṛṣṇa, se va de Vṛndāvana. Una vez cumplida su misión, el devoto puro regresa al hogar, de vuelta a Vṛndāvana, de vuelta a Dios. Kṛṣṇa aseguró a Rādhārāṇī que regresaría después de matar a los demonios que había fuera de Vṛndāvana. «Regresaré muy pronto —prometió—, tan pronto como haya matado a los pocos demonios que quedan.»
Texto
rahi rājye udāsīna hañā
yebā strī-putra-dhane, kari rājya āvaraṇe,
yadu-gaṇera santoṣa lāgiyā
Palabra por palabra
sei — esos; śatru-gaṇa haite — de enemigos; vraja-jana — a los habitantes de Vṛndāvana; rākhite — para dar protección; rahi — permanezco; rājye — en Mi reino; udāsīna — indiferente; hañā — volviéndome; yebā — cualesquiera; strī-putra-dhane — con esposas, hijos y riquezas; kari rājya āvaraṇe — adorno Mi reino; yadu-gaṇera — de la dinastía Yadu; santoṣa — satisfacción; lāgiyā — por cuestión de.
Traducción
«“Quiero proteger a los habitantes de Vṛndāvana de los ataques de Mis enemigos; por eso sigo en Mi reino. De no ser por eso, Mi posición como rey Me es indiferente. Si en el reino mantengo esposas, hijos y riquezas, es sólo para satisfacción de los Yadus.
Texto
ānibe āmā dina daśa biśe
punaḥ āsi’ vṛndāvane, vraja-vadhū tomā-sane,
vilasiba rajanī-divase
Palabra por palabra
tomāra — Tuyas; ye — cualesquiera; prema-guṇa — cualidades de amor extático; kare — hacen; āmā — a Mí; ākarṣaṇa — atraer; ānibe — traerán; āmā — a Mí; dina daśa biśe — dentro de diez o veinte días; punaḥ — de nuevo; āsi’ — viniendo; vṛndāvane — a Vṛndāvana; vraja-vadhū — todas las doncellas de Vṛndāvana; tomā-sane — contigo; vilasiba — disfrutaré; rajanī-divase — día y noche.
Traducción
«“Tus amorosas cualidades siempre Me atraen a Vṛndāvana. En verdad, Me harán regresar de nuevo dentro de diez o veinte días, y, cuando regrese, disfrutaré día y noche contigo y con todas las doncellas de Vrajabhūmi.”
Texto
eka śloka paḍi’ śunāila
sei śloka śuni’ rādhā, khāṇḍila sakala bādhā,
kṛṣṇa-prāptye pratīti ha-ila
Palabra por palabra
eta — tanto; tāṅre — a Rādhārāṇī; kahi — al hablar; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; vraje — a Vṛndāvana; yāite — de ir; sa-tṛṣṇa — muy ansioso; eka śloka — un verso; paḍi’ — recitando; śunāila — hacer que Ella escuchase; sei śloka — ese verso; śuni’ — al escuchar; rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; khāṇḍila — desaparecieron; sakala — todo tipo de; bādhā — obstáculos; kṛṣṇa-prāptye — de obtener a Kṛṣṇa; pratīti ha-ila — había seguridad.
Traducción
«Mientras hablaba con Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇa Se llenó de ansiedad por regresar a Vṛndāvana. Entonces hizo escuchar a Rādhārāṇī un verso que disipó todas Sus dificultades y que Le dio la seguridad de obtener de nuevo a Kṛṣṇa.
Texto
amṛtatvāya kalpate
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho
bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ
Palabra por palabra
mayi — a Mí; bhaktiḥ — los nueve tipos de servicio devocional, como śravaṇa, kīrtana y smaraṇa; hi — ciertamente; bhūtānām — de todas las entidades vivientes; amṛtatvāya — para llegar a gozar eternamente de la compañía del Señor; kalpate — es muy apropiado; diṣṭyā — por buena fortuna; yat — cualquiera; āsīt — había; mat-snehaḥ — amor y afecto por Mí; bhavatīnām — de todas vosotras, las gopīs; mat-āpanaḥ — la causa de que Yo regrese.
Traducción
«El Señor Śrī Kṛṣṇa dijo: “La única manera de llegar a Mí es ofrecerme servicio devocional. Mis queridas gopīs, el amor y el afecto que, por buena fortuna, habéis adquirido por Mí, es la única razón de que regrese con vosotras”.»
Significado
Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.82.44).
Texto
rātri-dine ghare vasi’ kare āsvādane
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentaba en Su habitación con Svarūpa Dāmodara y saboreaba día y noche el contenido de esos versos.
Texto
śloka paḍi’ nāce jagannātha-mukha cāñā
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu danzaba completamente absorto en la emoción extática. Mirando a la cara del Señor Jagannātha, danzaba y recitaba esos versos.
Texto
prabhute āviṣṭa yāṅra kāya, vākya, mana
Palabra por palabra
Traducción
Nadie puede explicar la buena fortuna de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, pues él está siempre absorto en el servicio del Señor con el cuerpo, la mente y las palabras.
Texto
āviṣṭa hañā kare gāna-āsvādana
Palabra por palabra
Traducción
Los sentidos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y los sentidos de Svarūpa eran idénticos. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu solía quedar completamente absorto en saborear el canto de Svarūpa Dāmodara.
Texto
tarjanīte bhūme likhe adhomukha hañā
Palabra por palabra
Traducción
Absorto en éxtasis emocional, Caitanya Mahāprabhu a veces Se sentaba en el suelo y, mirando hacia abajo, escribía en el suelo con el dedo.
Texto
bhaye nija-kare nivāraye prabhu-kara
Palabra por palabra
Traducción
Temiendo que el Señor Se hiciese daño en el dedo si escribía de esa forma, Svarūpa Dāmodara Le detenía con su propia mano.
Texto
yabe yei rasa tāhā kare mūrtimān
Palabra por palabra
Traducción
Svarūpa Dāmodara solía cantar en perfecta armonía con la emoción extática del Señor. Siempre que Śrī Caitanya Mahāprabhu saboreaba una determinada melosidad, Svarūpa Dāmodara le daba forma con su canto.
Texto
tāhāra upara sundara nayana-yugala
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu miró la hermosa cara de loto y los ojos del Señor Jagannātha.
Texto
mālya, vastra, divya alaṅkāra, parimala
Palabra por palabra
Traducción
El Señor Jagannātha llevaba collares de flores y estaba vestido y adornado con hermosas ropas y alhajas. Su cara resplandecía con los rayos del Sol, y toda la atmósfera era fragante.
Texto
unmāda, jhañjhā-vāta tat-kṣaṇe uṭhila
Palabra por palabra
Traducción
En el corazón del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu se extendió un océano de bienaventuranza trascendental; como un huracán, los signos de locura se intensificaron inmediatamente.
Texto
nānā-bhāva-sainye upajila yuddha-raṅga
Palabra por palabra
Traducción
La locura de bienaventuranza trascendental levantó olas de emociones diversas. Esas emociones eran como soldados de ejércitos enemigos enzarzados en combate.
Texto
sañcārī, sāttvika, sthāyī svabhāva-prābalya
Palabra por palabra
bhāva-udaya — despertar de emociones; bhāva-śānti — emociones de paz; sandhi — la unión de emociones distintas; śābalya — mezcla de todas las emociones; sañcārī — impulsos hacia todas las formas de emoción; sāttvika — emoción natural; sthāyī — predominante; svabhāva — emoción natural; prābalya — aumenta.
Traducción
Todos los signos naturales de las emociones se intensificaron. Había así despertar de emociones, paz, emociones unidas, mezcladas, trascendentales y predominantes, así como impulsos emotivos.
Texto
bhāva-puṣpa-druma tāhe puṣpita sakala
Palabra por palabra
Traducción
El cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu tenía el aspecto de una trascendental montaña Himalaya donde florecían en plenitud toda clase de árboles de emoción extática.
Texto
premāmṛta-vṛṣṭye prabhu siñce sabāra mana
Palabra por palabra
Traducción
Aquellos signos atrajeron la mente y la conciencia de todos los que los veían. En verdad, el Señor roció la mente de todos con el néctar del amor trascendental por Dios.
Texto
yātrika loka, nīlācala-vāsī yata jana
Palabra por palabra
Traducción
Así roció la mente de los sirvientes del Señor Jagannātha, de los funcionarios del gobierno, de los peregrinos visitantes, de la población en general y de todos los habitantes de Jagannātha Purī.
Texto
kṛṣṇa-prema uchalila hṛdaye sabāra
Palabra por palabra
Traducción
Al ver la danza y el amor extático de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos quedaron asombrados. Sus corazones se encendieron de amor por Kṛṣṇa.
Texto
prabhura nṛtya dekhi’ sabe ānande vihvala
Palabra por palabra
Traducción
Todos danzaron y cantaron llenos de amor extático, y se levantó un intenso tumulto. Sólo de ver la danza de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos quedaron abrumados de bienaventuranza trascendental.
Texto
prabhura nṛtya dekhi’ sukhe calilā manthara
Palabra por palabra
Traducción
Además, hasta el Señor Jagannātha y el Señor Balarāma, muy felices, comenzaron a moverse lentamente al ver la danza de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
se kautuka ye dekhila, sei tāra sākṣī
Palabra por palabra
Traducción
El Señor Jagannātha y el Señor Balarāma a veces detenían el carro y observaban, muy felices, la danza del Señor Caitanya. Todo el que pudo verles detenerse y contemplar la danza dio testimonio de Sus pasatiempos.
Texto
pratāparudrera āge lāgilā paḍite
Palabra por palabra
Traducción
Mientras danzaba de este modo, yendo de un lugar a otro, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu cayó frente a Mahārāja Pratāparudra.
Texto
tāṅhāke dekhite prabhura bāhya-jñāna ha-ila
Palabra por palabra
Traducción
Mahārāja Pratāparudra, con gran respeto, ayudó al Señor a levantarse, pero al ver al rey, el Señor Caitanya Mahāprabhu recobró Su conciencia externa.
Texto
chi, chi, viṣayīra sparśa ha-ila āmāra
Palabra por palabra
Traducción
Cuando vio al rey, Śrī Caitanya Mahāprabhu renegaba de Sí mismo diciendo: «¡Oh, qué lamentable! ¡He tocado a una persona interesada en cosas mundanas!».
Texto
kāśīśvara-govinda āchilā anya-sthāne
Palabra por palabra
Traducción
Ni el Señor Nityānanda Prabhu, ni Kāśīśvara ni Govinda atendieron al Señor Caitanya Mahāprabhu cuando cayó. Nityānanda estaba absorto en un gran éxtasis, y Kāśīśvara y Govinda no estaban allí.
Texto
prasanna hañāche tāṅre milibāre mana
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba ya satisfecho de la conducta del rey, pues había aceptado el servicio de barrendero para el Señor Jagannātha. Por lo tanto, en realidad, el Señor Caitanya Mahāprabhu deseaba ver al rey.
Texto
bāhye kichu roṣābhāsa kailā bhagavān
Palabra por palabra
Traducción
Sin embargo, y para advertir a Sus devotos personales, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu, expresó externamente sentimientos de enfado.
Significado
Cuando Mahārāja Pratāparudra pidió una cita con el Señor, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se negó inmediatamente diciendo:
pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya
sandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca
hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato ’py asādhu
(Caitanya-candrodaya-nāṭaka 8.23)
La palabra niṣkiñcanasya se refiere a la persona que ha puesto fin a sus actividades materiales. Esa persona puede comenzar a realizar sus actividades conscientes de Kṛṣṇa para atravesar el océano de la nesciencia. Para esa persona, es muy peligroso establecer relaciones íntimas con gente mundana o relacionarse íntimamente con mujeres. Esta formalidad deben seguirla todos aquellos que sean serios en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Para enseñar estos principios a Sus devotos personales, Śrī Caitanya Mahāprabhu expresó enfado externamente cuando el rey Le tocó. El Señor estaba muy satisfecho con el humilde comportamiento del rey, de modo que, intencionadamente, permitió al rey que Le tocase, aunque externamente, para prevenir a Sus devotos personales, expresó ira.
Texto
sārvabhauma kahe, — tumi nā kara saṁśaya
Palabra por palabra
Traducción
El rey Pratāparudra se asustó mucho cuando el Señor Caitanya Se mostró externamente enfadado, pero Sārvabhauma Bhaṭṭācārya le dijo: «No te preocupes».
Texto
tomā lakṣya kari’ śikhāyena nija gaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya informó al rey: «El Señor está muy satisfecho contigo. Al señalarte, estaba enseñando a Sus devotos personales cómo comportarse con la gente mundana».
Significado
El rey, aunque externamente era una hombre mundano interesado en dinero y mujeres, internamente se había purificado mediante las actividades devocionales. Así lo demostró ocupándose como barrendero para complacer al Señor Jagannātha. Una persona puede parecer muy interesada en cosas mundanas y atraída por las mujeres y el dinero, pero, si en realidad es muy mansa, humilde y entregada a la Suprema Personalidad de Dios, esa persona no es mundana. Sólo Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos más íntimos pueden elaborar ese juicio. Sin embargo, como principio general, ningún devoto debe relacionarse íntimamente con gente mundana interesada en dinero y mujeres.
Texto
sei-kāle yāi’ kariha prabhura milana
Palabra por palabra
Traducción
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuó: «Presentaré tu petición en cuanto haya un momento oportuno. Entonces te será fácil ir a ver al Señor».
Texto
ratha-pāche yāi’ ṭhele rathe māthā diyā
Palabra por palabra
Traducción
Tras caminar alrededor de Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se puso detrás del carro y comenzó a empujarlo con la cabeza.
Texto
catur-dike loka saba bale ‘hari’ ‘hari’
Palabra por palabra
Traducción
Tan pronto como empujó el carro, éste comenzó a moverse con un fuerte traqueteo. Alrededor, la gente comenzó a cantar el santo nombre del Señor: «¡Hari!, ¡Hari!».
Texto
baladeva-subhadrāgre nṛtya kare raṅge
Palabra por palabra
Traducción
Cuando el carro comenzó a moverse, Śrī Caitanya Mahāprabhu llevó a Sus acompañantes personales frente a los carros del Señor Balarāma y de Subhadrā, la diosa de la fortuna. Muy inspirado, comenzó a danzar frente a ellos.
Texto
jagannātha dekhi’ nṛtya karite lāgilā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando terminó de danzar ante el Señor Baladeva y Subhadrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue ante el carro del Señor Jagannātha. Al ver al Señor Jagannātha, comenzó a danzar de nuevo.
Texto
jagannātha ratha rākhi’ dekhe ḍāhine vāme
Palabra por palabra
Traducción
Cuando llegaron al lugar de Balagaṇḍi, el Señor Jagannātha detuvo Su carro y miró a derecha e izquierda.
Texto
ḍāhine ta’ puṣpodyāna yena vṛndāvana
Palabra por palabra
Traducción
Del lado izquierdo, el Señor Jagannātha vio un vecindario de brāhmaṇas y un bosque de cocoteros. A la derecha, vio hermosos jardines de flores semejantes a los de Vṛndāvana, el lugar sagrado.
Significado
Vipra-śāsana es una palabra que suele utilizarse en Orissa para indicar las zonas en que viven los brāhmaṇas.
Texto
ratha rākhi’ jagannātha karena daraśana
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos danzaban frente al carro, y el Señor Jagannātha, tras detener el carro, contempló la danza.
Texto
koṭi bhoga jagannātha kare āsvādana
Palabra por palabra
Traducción
La costumbre era que, cuando el Señor llegaba a vipra-śāsana, se Le ofrecían alimentos. En verdad, se ofrecieron infinidad de platos, y el Señor Jagannātha los probó todos, uno por uno.
Texto
nija nija uttama-bhoga kare samarpaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Todo tipo de devotos del Señor Jagannātha, desde los neófitos a los más avanzados, ofrecieron al Señor lo mejor que sabían cocinar.
Texto
nīlācala-vāsī yata choṭa-baḍa jana
Palabra por palabra
Traducción
Entre esos devotos estaban el rey, las reinas, sus ministros y amigos, y todos los demás habitantes de Jagannātha Purī, grandes y pequeños.
Texto
nija-nija-bhoga tāhāṅ kare samarpaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Todos los visitantes que habían venido a Jagannātha Purī desde otros países, así como los devotos del lugar, ofrecieron al Señor los alimentos que ellos mismos habían cocinado.
Texto
yei yāhā pāya, lāgāya, — nāhika niyame
Palabra por palabra
Traducción
Los devotos ofrecían sus alimentos en todas partes, delante y detrás del carro, en los lados y dentro del jardín de flores. Donde hubiera un espacio, allí hacían su ofrenda al Señor, pues no había ninguna regla estricta.
Texto
nṛtya chāḍi’ mahāprabhu upavane gela
Palabra por palabra
Traducción
Mientras se ofrecían los alimentos, se formó una gran multitud. En ese momento, Śrī Caitanya Mahāprabhu interrumpió Su danza y fue a un jardín cercano.
Texto
puṣpodyāne gṛha-piṇḍāya rahilā paḍiyā
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en el jardín y, sumido en una gran emoción extática, Se dejó caer en una plataforma del jardín.
Texto
sugandhi śītala-vāyu karena sevana
Palabra por palabra
Traducción
Muy fatigado por el gran esfuerzo realizado al danzar, con todo el cuerpo cubierto de sudor, el Señor disfrutó de la fragante y fresca brisa del jardín.
Texto
prati-vṛkṣa-tale sabe karena viśrāme
Palabra por palabra
Traducción
Todos los devotos que habían estado haciendo saṅkīrtana fueron allí y reposaron bajo los árboles.
Texto
jagannāthera āge yaiche karila nartana
Palabra por palabra
Traducción
He descrito así el gran canto congregacional del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y Su danza frente al Señor Jagannātha.
Texto
caitanyāṣṭake rūpa-gosāñi karyāche varṇana
Palabra por palabra
Traducción
En una oración conocida con el nombre de Caitanyāṣṭaka, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dado una viva descripción de la danza del Señor ante el carro de Jagannātha.
Significado
Śrīla Rūpa Gosvāmī compuso tres oraciones con el título de Caitanyāṣṭaka. El śloka que se cita a continuación es el Verso 7 de la primera de las oraciones Caitanyāṣṭaka que se incluye en el libro Stava-mālā.
Texto
adabhra-premormi-sphurita-naṭanollāsa-vivaśaḥ
sa-harṣaṁ gāyadbhiḥ parivṛta-tanur vaiṣṇava-janaiḥ
sa caitanyaḥ kiṁ me punar api dṛśor yāsyati padam
Palabra por palabra
ratha-ārūḍhasya — del Señor Supremo, que estaba montado en el carro; ārāt — frente a; adhipadavi — en la calle principal; nīlācala-pateḥ — del Señor Jagannātha, el Señor de Nīlācala; adabhra — grandes; prema-ūrmi — por olas de amor por Dios; sphurita — que se manifestaba; naṭana-ullāsa-vivaśaḥ — dominado por la bienaventuranza trascendental de la danza; sa-harṣam — con gran placer; gāyadbhiḥ — que estaban cantando; parivṛta — rodeado; tanuḥ — cuerpo; vaiṣṇava-janaiḥ — por los devotos; saḥ caitanyaḥ — ese Señor Caitanya Mahāprabhu; kim — si; me — mía; punaḥ api — de nuevo; dṛśoḥ — de visión; yāsyati — entrará; padam — en el camino.
Traducción
«Lleno de éxtasis, Śrī Caitanya Mahāprabhu danzó por la calle principal ante el Señor Jagannātha, el amo de Nīlācala, que iba montado en Su carro. Dominado por la bienaventuranza trascendental de la danza y rodeado de vaiṣṇavas que cantaban los santos nombres, manifestó olas de amor extático por Dios. ¿Cuándo podrán mis ojos ver de nuevo a Śrī Caitanya Mahāprabhu?»
Texto
sudṛḍha viśvāsa-saha prema-bhakti haya
Palabra por palabra
Traducción
Todo el que escuche esta descripción del festival de los carros llegará a Śrī Caitanya Mahāprabhu. También alcanzará el estado de elevación que le dotará de amor por Dios y de una firme convicción en el servicio devocional.
Texto
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
Palabra por palabra
śrī-rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha — Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade — a los pies de loto; yāra — cuya; āśa — expectativa; caitanya-caritāmṛta — el libro titulado Caitanya-caritāmṛta; kahe — narra; kṛṣṇadāsa — Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.
Traducción
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
Significado
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Decimotercero del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que narra la extática danza de Śrī Caitanya Mahāprabhu en el festival de los carros del Señor Jagannātha.