Skip to main content

TEXT 32

STIH 32

Texto

Tekst

yadṛcchayā copapannaṁ
svarga-dvāram apāvṛtam
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha
labhante yuddham īdṛśam
yadṛcchayā copapannaṁ
svarga-dvāram apāvṛtam
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha
labhante yuddham īdṛśam

Palabra por palabra

Synonyms

yadṛcchayā — por su propia cuenta; ca — también; upapannam — llegado a; svarga — de los planetas celestiales; dvāram — puertas; apāvṛtam — abiertas de par en par; sukhinaḥ — muy feliz; kṣatriyāḥ — los miembros de la orden real; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; labhante — logran; yuddham — guerra; īdṛśam — como esta.

yadṛcchayā – sama; ca – također; upapannam – dolazi; svarga – rajskih planeta; dvāram – vrata; apāvṛtam – širom otvara; sukhinaḥ – veoma sretni; kṣatriyāḥ – članovi kraljevskog reda; pārtha – o Pṛthin sine; labhante – stječu; yuddham – rat; īdṛśam – tako.

Traducción

Translation

¡Oh Pārtha!, dichosos los kṣatriyas a quienes se les presentan semejantes oportunidades de pelea sin buscarlas, abriéndoles las puertas de los planetas celestiales.

O Pārtha, sretni su kṣatriye kojima se takva prilika za borbu ukaže netražena, otvarajući im vrata rajskih planeta.

Significado

Purport

El Señor Kṛṣṇa, en su carácter de supremo maestro del mundo, condena la actitud de Arjuna, quien dijo: «No encuentro bien alguno en esta pelea. Ella será motivo de una permanencia perpetua en el infierno». Esa clase de afirmaciones que Arjuna hizo, se debían únicamente a la ignorancia. Él quería volverse no violento en el desempeño de su deber específico. Para un kṣatriya, estar en el campo de batalla y volverse no violento es filosofía de tontos. En el Parāśara-smṛti, o los códigos religiosos que hizo Parāśara, el gran sabio y padre de Vyāsadeva, se declara:

SMISAO: Kao vrhovni učitelj svijeta, Gospodin Kṛṣṇa osuđuje Arjunin stav, jer je rekao: „Ne vidim ništa dobro u ovoj borbi. Ona će uzrokovati trajan život u paklu." Arjuna je tako govorio samo iz neznanja. Želio je postati nenasilan u obavljanju svoje propisane dužnosti. Biti nenasilan na bojnom polju za kṣatriyu je filozofija budala. U Parāśara-smṛtiju, zborniku religijskih pravila kojeg je napisao Parāśara, veliki mudrac i otac Vyāsadeve, rečeno je:

kṣatriyo hi prajā rakṣan
śastra-pāṇiḥ pradaṇḍayan
nirjitya para-sainyādi
kṣitiṁ dharmeṇa pālayet
kṣatriyo hi prajā rakṣan
śastra-pāṇiḥ pradaṇḍayan
nirjitya para-sainyādi
kṣitiṁ dharmeṇa pālayet

«El deber del kṣatriya consiste en proteger a los ciudadanos de toda clase de dificultades, y por esa razón él tiene que emplear la violencia en casos que lo requieran, para mantener la ley y el orden. Por consiguiente, él tiene que conquistar a los soldados de los reyes enemigos, y de esa manera gobernar el mundo con principios religiosos».

Kṣatriya je dužan štititi građane od svih vrsta neprilika i zbog toga mora u odgovarajućim slučajevima primijeniti nasilje kako bi održao zakon i poredak. Mora pobijediti vojnike neprijateljskih kraljeva te na temelju religijskih načela vladati svijetom."

Considerando todos los aspectos, Arjuna no tenía razón para abstenerse de pelear. En el caso de que conquistara a sus enemigos, disfrutaría del reino, y, si moría en la batalla, sería elevado a los planetas celestiales, cuyas puertas se hallaban abiertas para él de par en par. En cualquiera de los casos, pelear le resultaría provechoso.

Uzimajući sve to u obzir, Arjuna nije imao razloga da ostavi borbu. Ako pobijedi neprijatelje, uživat će u kraljevstvu, a ako u bici pogine, bit će uzdignut na rajske planete, čija su mu vrata bila širom otvorena. U svakom slučaju, stekao bi dobrobit od borbe.