CHAPTER TWO
CAPÍTULO DOIS
The Dynasties of the Sons of Manu
As Dinastias dos Filhos de Manu
This Second Chapter describes the dynasties of the sons of Manu, headed by Karūṣa.
Este segundo capítulo descreve as dinastias dos filhos de Manu, encabeçados por Karūṣa.
After Sudyumna accepted the order of vānaprastha and departed for the forest, Vaivasvata Manu, being desirous of sons, worshiped the Supreme Personality of Godhead and consequently begot ten sons like Mahārāja Ikṣvāku, all of whom were like their father. One of these sons, Pṛṣadhra, was engaged in the duty of protecting cows at night with a sword in his hand. Following the order of his spiritual master, he would stand in this way for the entire night. Once, in the darkness of night, a tiger seized a cow from the cowshed, and when Pṛṣadhra came to know this, he took a sword in his hand and followed the tiger. Unfortunately, when he finally approached the tiger, he could not distinguish between the cow and the tiger in the dark, and thus he killed the cow. Because of this, his spiritual master cursed him to take birth in a śūdra family, but Pṛṣadhra practiced mystic yoga, and in bhakti-yoga he worshiped the Supreme Personality of Godhead. Then he voluntarily entered a blazing forest fire, thus relinquishing his material body and going back home, back to Godhead.
Depois que Sudyumna aceitou a ordem de vānaprastha e partiu para a floresta, Vaivasvata Manu, desejando filhos, adorou a Suprema Personalidade de Deus e, consequentemente, gerou dez filhos, tais como Mahārāja Ikṣvāku, todos os quais eram como seu pai. Um desses filhos, Pṛṣadhra, portando uma espada em sua mão, estava ocupado no dever de proteger as vacas à noite. Seguindo a ordem do seu mestre espiritual, ele assumia essa postura noite adentro. Certa vez, na escuridão da noite, um tigre abocanhou uma vaca e a levou do estábulo, e, quando soube disso, Pṛṣadhra empunhou uma espada e saiu à procura do tigre. Infelizmente, quando por fim se aproximou do tigre, não pôde distinguir entre a vaca e o tigre na escuridão, de modo que matou a vaca. Devido a isso, seu mestre espiritual o amaldiçoou a nascer em família śūdra, mas Pṛṣadhra praticou o yoga místico e, em bhakti-yoga, adorou a Suprema Personalidade de Deus. Então, ele entrou voluntariamente em um abrasador incêndio florestal, deixando assim o seu corpo material e voltando ao lar, voltando ao Supremo.
Kavi, the youngest son of Manu, was a great devotee of the Supreme Personality of Godhead from his very childhood. From Manu’s son known as Karūṣa, a sect of kṣatriyas known as Kārūṣas was generated. Manu also had a son known as Dhṛṣṭa, from whom another sect of kṣatriyas was generated, but although they were born of one who had the qualities of a kṣatriya, they became brāhmaṇas. From Nṛga, another son of Manu, came the sons and grandsons known as Sumati, Bhūtajyoti and Vasu. From Vasu, in succession, came Pratīka, and from him came Oghavān. Descending in order from the seminal dynasty of Nariṣyanta, another son of Manu, were Citrasena, Ṛkṣa, Mīḍhvān, Pūrṇa, Indrasena, Vītihotra, Satyaśravā, Uruśravā, Devadatta and Agniveśya. From the kṣatriya known as Agniveśya came the celebrated brāhmaṇa dynasty known as Āgniveśyāyana. From the seminal dynasty of Diṣṭa, another son of Manu, came Nābhāga, and from him in succession came Bhalandana, Vatsaprīti, Prāṁśu, Pramati, Khanitra, Cākṣuṣa, Viviṁśati, Rambha, Khanīnetra, Karandhama, Avīkṣit, Marutta, Dama, Rājyavardhana, Sudhṛti, Nara, Kevala, Dhundhumān, Vegavān, Budha and Tṛṇabindu. In this way, many sons and grandsons were born in this dynasty. From Tṛṇabindu came a daughter named Ilavilā, from whom Kuvera took birth. Tṛṇabindu also had three sons, named Viśāla, Śūnyabandhu and Dhūmraketu. The son of Viśāla was Hemacandra, his son was Dhūmrākṣa, and his son was Saṁyama. The sons of Saṁyama were Devaja and Kṛśāśva. Kṛśāśva’s son, Somadatta, performed an Aśvamedha sacrifice, and by worshiping the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, he achieved the supreme perfection of going back home, back to Godhead.
Desde a sua infância, Kavi, o filho caçula de Manu, era um grande devoto da Suprema Personalidade de Deus. A partir do filho de Manu chamado Karūṣa, surgiu uma seita de kṣatriyas conhecida como kārūṣas. Manu também teve um filho conhecido como Dhṛṣṭa, de quem foi produzida outra seita de kṣatriyas, que, embora tivessem nascido de alguém que tinha as qualidades de kṣatriyas, tornaram-se brāhmaṇas. De Nṛga, outro filho de Manu, descendem os filhos e netos conhecidos como Sumati, Bhūtajyoti e Vasu. De Vasu, nessa sequência, veio Pratīka, e deste, Oghavān. Descendendo sequencialmente da dinastia seminal de Nariṣyanta, outro filho de Manu, estavam Citrasena, Ṛkṣa, Mīḍhvān, Pūrṇa, Indrasena, Vītihotra, Satyaśravā, Uruśravā, Devadatta e Agniveśya. Do kṣatriya conhecido como Agniveśya, proveio a célebre dinastia brāhmaṇa conhecida como Āgniveśyāyana. Da dinastia seminal de Diṣṭa, outro filho de Manu, veio Nābhāga, e dele vieram sucessivamente Bhalandana, Vatsaprīti, Prāṁśu, Pramati, Khanitra, Cākṣuṣa, Viviṁśati, Rambha, Khanīnetra, Karandhama, Avīkṣit, Marutta, Dama, Rājyavardhana, Sudhṛti, Nara, Kevala, Dhundhumān, Vegavān, Budha e Tṛṇabindu. Dessa maneira, muitos filhos e netos nasceram nesta dinastia. De Tṛṇabindu, surgiu uma filha chamada Ilavilā, de quem nasceu Kuvera. Tṛṇabindu também teve três filhos, chamados Viśāla, Śūnyabandhu e Dhūmraketu. O filho de Viśāla foi Hemacandra, cujo filho foi Dhūmrākṣa, e o filho deste foi Saṁyama. Os filhos de Saṁyama foram Devaja e Kṛśāśva. O filho de Kṛśāśva, Somadatta, realizou um sacrifício Aśvamedha e, adorando a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, ele alcançou a suma perfeição e voltou ao lar, voltou ao Supremo.
- Text 1:
- Śukadeva Gosvāmī said: Thereafter, when his son Sudyumna had thus gone to the forest to accept the order of vānaprastha, Vaivasvata Manu [Śrāddhadeva], being desirous of getting more sons, performed severe austerities on the bank of the Yamunā for one hundred years.
- VERSO 1:
- Śukadeva Gosvāmī disse: Em seguida, quando Sudyumna tomou essa decisão de ir para a floresta e aceitar a ordem de vānaprastha, Vaivasvata Manu [Śrāddhadeva], desejando obter mais filhos, realizou por cem anos rigorosas austeridades às margens do Yamunā.
- Text 2:
- Then, because of this desire for sons, the Manu known as Śrāddhadeva worshiped the Supreme Lord, the Personality of Godhead, the Lord of the demigods. Thus he got ten sons exactly like himself. Among them all, Ikṣvāku was the eldest.
- VERSO 2:
- Então, impelido pelo desejo de ter filhos, o Manu conhecido como Śrāddhadeva adorou o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, o Senhor dos semideuses. Então, ele obteve dez filhos, que eram exatamente como ele mesmo. Entre todos eles, Ikṣvāku era o mais velho.
- Text 3:
- Among these sons, Pṛṣadhra, following the order of his spiritual master, was engaged as a protector of cows. He would stand all night with a sword to give the cows protection.
- VERSO 3:
- Entre esses filhos, Pṛṣadhra, seguindo a ordem de seu mestre espiritual, ocupou-se em proteger as vacas. Ele permanecia a noite toda com uma espada para proteger as vacas.
- Text 4:
- Once at night, while it was raining, a tiger entered the land of the cowshed. Upon seeing the tiger, all the cows, who were lying down, got up in fear and scattered here and there on the land.
- VERSO 4:
- Certa vez, à noite, enquanto chovia, um tigre entrou na área do estábulo. Ao verem o tigre, todas as vacas, que estavam deitadas, levantaram-se com medo e espalharam-se por várias partes do terreno.
- Texts 5-6:
- When the very strong tiger seized the cow, the cow screamed in distress and fear, and Pṛṣadhra, hearing the screaming, immediately followed the sound. He took up his sword, but because the stars were covered by clouds, he mistook the cow for the tiger and mistakenly cut off the cows’ head with great force.
- VERSOS 5-6:
- Quando o fortíssimo tigre abocanhou a vaca, a vaca mugiu em aflição e medo, e Pṛṣadhra, ouvindo o berro, imediatamente seguiu na direção do barulho. Ele pegou de sua espada, mas, como as estrelas estavam cobertas pelas nuvens, ele confundiu a vaca com o tigre e, por engano, degolou a vaca com muita força.
- Text 7:
- Because the tiger’s ear had been cut by the edge of the sword, the tiger was very afraid, and it fled from that place, while bleeding on the street.
- VERSO 7:
- Porque a orelha do tigre foi cortada pela lâmina da espada, o tigre ficou com muito medo e fugiu daquele lugar, enquanto sangrava pela estrada.
- Text 8:
- In the morning, when Pṛṣadhra, who was quite able to subdue his enemy, saw that he had killed the cow although at night he thought he had killed the tiger, he was very unhappy.
- VERSO 8:
- De manhã, quando Pṛṣadhra, que possuía toda a capacidade de subjugar o inimigo, viu que havia matado a vaca – embora, à noite, tivesse pensado que matara o tigre –, ele ficou muito infeliz.
- Text 9:
- Although Pṛṣadhra had committed the sin unknowingly, his family priest, Vasiṣṭha, cursed him, saying, “In your next life you shall not be able to become a kṣatriya. Instead, you shall take birth as a śūdra because of killing the cow.”
- VERSO 9:
- Embora Pṛṣadhra tivesse cometido o pecado sem intenção, Vasiṣṭha, o sacerdote de sua família, amaldiçoou-o dizendo: “Em tua próxima vida, não conseguirás tornar-te um kṣatriya, senão que nascerás como um śūdra por teres matado uma vaca.”
- Text 10:
- When the hero Pṛṣadhra was thus cursed by his spiritual master, he accepted the curse with folded hands. Then, having controlled his senses, he took the vow of brahmacarya, which is approved by all great sages.
- VERSO 10:
- Ao receber esta maldição rogada por seu mestre espiritual, o herói Pṛṣadhra aceitou-a de mãos postas. Então, tendo controlado os seus sentidos, ele assumiu o voto de brahmacarya, que é aprovado por todos os grandes sábios.
- Texts 11-13:
- Thereafter, Pṛṣadhra gained relief from all responsibilities, became peaceful in mind, and established control over all his senses. Being unaffected by material conditions, being pleased with whatever was available by the grace of the Lord to maintain body and soul together, and being equal toward everyone, he gave full attention to the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, who is the transcendental Supersoul, free from material contamination. Thus Pṛṣadhra, fully satisfied in pure knowledge, always keeping his mind on the Supreme Personality of Godhead, achieved pure devotional service to the Lord and began traveling all over the world, without affection for material activities, as if he were deaf, dumb and blind.
- VERSOS 11-13:
- Em seguida, Pṛṣadhra eximiu-se de todas as responsabilidades, tornou-se de mente pacífica e desenvolveu controle sobre todos os seus sentidos. Não estando afetado por condições materiais, satisfazendo-se com o que o Senhor lhe fornecia para manter-se vivo, e sendo igual com todos, ele deu plena atenção à Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, que é a Superalma transcendental, livre da contaminação material. Assim, Pṛṣadhra, com plena satisfação do conhecimento puro, mantendo sua mente sempre fixa na Suprema Personalidade de Deus, alcançou o serviço devocional puro ao Senhor e começou a viajar por todo o mundo, sem se deixar influenciar pelas atividades materiais, como se fosse surdo, mudo e cego.
- Text 14:
- With this attitude, Pṛṣadhra became a great saint, and when he entered the forest and saw a blazing forest fire, he took this opportunity to burn his body in the fire. Thus he achieved the transcendental, spiritual world.
- VERSO 14:
- Com essa atitude, Pṛṣadhra se tornou um grande santo, e, quando entrou na floresta e viu um abrasador incêndio que a consumia, aproveitou-se dessa oportunidade para queimar seu corpo no fogo. Com isso, ele alcançou o transcendental mundo espiritual.
- Text 15:
- Being reluctant to accept material enjoyment, Manu’s youngest son, whose name was Kavi, gave up the kingdom before attaining full youth. Accompanied by his friends, he went to the forest, always thinking of the self-effulgent Supreme Personality of Godhead within the core of his heart. Thus he attained perfection.
- VERSO 15:
- Relutando em aceitar o gozo material, o filho caçula de Manu, cujo nome era Kavi, abandonou o reino antes de alcançar a plena juventude. Acompanhado de seus amigos, ele se dirigiu à floresta, sempre pensando na autorrefulgente Suprema Personalidade de Deus no âmago de seu coração. Com isso, ele alcançou a perfeição.
- Text 16:
- From Karūṣa, another son of Manu, came the Kārūṣa dynasty, a family of kṣatriyas. The Kārūṣa kṣatriyas were the kings of the northern direction. They were celebrated protectors of brahminical culture and were all firmly religious.
- VERSO 16:
- De Karūṣa, outro filho de Manu, surgiu a dinastia Karūṣa, uma família de kṣatriyas. Os kṣatriyas kārūṣas eram os reis da região setentrional. Eles eram célebres como protetores da cultura bramânica e eram todos firmemente religiosos.
- Text 17:
- From the son of Manu named Dhṛṣṭa came a kṣatriya caste called Dhārṣṭa, whose members achieved the position of brāhmaṇas in this world. Then, from the son of Manu named Nṛga came Sumati. From Sumati came Bhūtajyoti, and from Bhūtajyoti came Vasu.
- VERSO 17:
- Do filho de Manu chamado Dhṛṣṭa, surgiu uma casta de kṣatriyas chamada dhārṣṭa, cujos membros alcançaram a posição de brāhmaṇas neste mundo. Então, do filho de Manu chamado Nṛga, surgiu Sumati. De Sumati, surgiu Bhūtajyoti, e de Bhūtajyoti, veio Vasu.
- Text 18:
- The son of Vasu was Pratīka, whose son was Oghavān. Oghavān’s son was also known as Oghavān, and his daughter was Oghavatī. Sudarśana married that daughter.
- VERSO 18:
- O filho de Vasu foi Pratīka, cujo filho foi Oghavān. O filho de Oghavān também se tornou conhecido como Oghavān, e sua filha foi Oghavatī, com quem Sudarśana se casou.
- Text 19:
- From Nariṣyanta came a son named Citrasena and from him a son named Ṛkṣa. From Ṛkṣa came Mīḍhvān, from Mīḍhvān came Pūrṇa, and from Pūrṇa came Indrasena.
- VERSO 19:
- De Nariṣyanta, proveio um filho chamado Citrasena, a partir de quem se gerou um filho chamado Ṛkṣa. De Ṛkṣa, veio Mīḍhvān; de Mīḍhvān, veio Purṇa, e de Pūrṇa, Indrasena.
- Text 20:
- From Indrasena came Vītihotra, from Vītihotra came Satyaśravā, from Satyaśravā came the son named Uruśravā, and from Uruśravā came Devadatta.
- VERSO 20:
- De Indrasena, surgiu Vītihotra; de Vītihotra, veio Satyaśravā; de Satyaśravā, veio o filho chamado Uruśravā, e de Uruśravā, veio Devadatta.
- Text 21:
- From Devadatta came a son known as Agniveśya, who was the fire-god Agni himself. This son, who was a celebrated saint, was well known as Kānīna and Jātūkarṇya.
- VERSO 21:
- De Devadatta, veio um filho conhecido como Agniveśya, que era o próprio deus do fogo, Agni. Esse filho, um célebre santo, era famoso como Kānīna e Jātūkarṇya.
- Text 22:
- O King, from Agniveśya came a brahminical dynasty known as Āgniveśyāyana. Now that I have described the descendants of Nariṣyanta, let me describe the descendants of Diṣṭa. Please hear from me.
- VERSO 22:
- Ó rei, proveio de Agniveśya uma dinastia bramânica conhecida como āgniveśyāyana. Agora que terminei a descrição dos descendentes de Nariṣyanta, descreverei os descendentes de Diṣṭa. Por favor, ouve-me.
- Texts 23-24:
- Diṣṭa had a son by the name Nābhāga. This Nābhāga, who was different from the Nābhāga described later, became a vaiśya by occupational duty. The son of Nābhāga was known as Bhalandana, the son of Bhalandana was Vatsaprīti, and his son was Prāṁśu. Prāṁśu’s son was Pramati, Pramati’s son was Khanitra, Khanitra’s son was Cākṣuṣa, and his son was Viviṁśati.
- VERSOS 23-24:
- Diṣṭa teve um filho chamado Nābhāga. Esse Nābhāga, que era diferente do Nābhāga descrito mais tarde, adotou o dever ocupacional de vaiśya. O filho de Nābhāga era conhecido como Bhalandana; o filho de Bhalandana foi Vatsaprīti, e o filho deste foi Prāṁśu. O filho de Prāṁśu foi Pramati, o filho de Pramati foi Khanitra, o filho de Khanitra foi Cākṣuṣa, e o filho deste foi Viviṁśati.
- Text 26:
- From Karandhama came a son named Avīkṣit, and from Avīkṣit a son named Marutta, who was the emperor. The great mystic Saṁvarta, the son of Aṅgirā, engaged Marutta in performing a sacrifice [yajña].
- VERSO 26:
- De Karandhama, surgiu um filho chamado Avīkṣit, e de Avīkṣit, um filho chamado Marutta, que foi imperador. O grande místico Saṁvarta, o filho de Aṅgirā, ocupou Marutta na realização de um sacrifício [yajña].
- Text 27:
- The sacrificial paraphernalia of King Marutta was extremely beautiful, for everything was made of gold. Indeed, no other sacrifice could compare to his.
- VERSO 27:
- A parafernália sacrificatória do rei Marutta era extremamente bela, pois tudo era feito de ouro. Na verdade, nenhum outro sacrifício podia comparar-se ao seu.
- Text 28:
- In that sacrifice, King Indra became intoxicated by drinking a large quantity of soma-rasa. The brāhmaṇas received ample contributions, and therefore they were satisfied. For that sacrifice, the various demigods who control the winds offered foodstuffs, and the Viśvedevas were members of the assembly.
- VERSO 28:
- Naquele sacrifício, o rei Indra se embriagou ingerindo uma grande quantidade de soma-rasa. Os brāhmaṇas receberam fartas contribuições e, portanto, ficaram satisfeitos. Por ocasião daquele sacrifício, os vários semideuses que controlam os ventos ofereceram gêneros alimentícios, e os Viśvedevas participaram como membros da assembleia.
- Text 30:
- The son of Nara was Kevala, and his son was Dhundhumān, whose son was Vegavān. Vegavān’s son was Budha, and Budha’s son was Tṛṇabindu, who became the king of this earth.
- VERSO 30:
- O filho de Nara foi Kevala, e seu filho foi Dhundhumān, cujo filho foi Vegavān. O filho de Vegavān foi Budha, e o filho de Budha foi Tṛṇabindu, que se tornou o rei desta Terra.
- Text 31:
- The best of the Apsarās, the highly qualified girl named Alambuṣā, accepted the similarly qualified Tṛṇabindu as her husband. She gave birth to a few sons and a daughter known as Ilavilā.
- VERSO 31:
- A melhor das Apsarās, a qualificadíssima garota chamada Alambuṣā, aceitou como seu esposo o igualmente qualificado Tṛṇabindu. Ela deu à luz alguns filhos e uma filha conhecida como Ilavilā.
- Text 32:
- After the great saint Viśravā, the master of mystic yoga, received absolute knowledge from his father, he begot in the womb of Ilavilā the greatly celebrated son known as Kuvera, the giver of money.
- VERSO 32:
- Depois que o grande santo Viśravā, o mestre do yoga místico, recebeu de seu pai o conhecimento absoluto, ele gerou no ventre de Ilavilā o afamadíssimo filho conhecido como Kuvera, o outorgador de dinheiro.
- Text 33:
- Tṛṇabindu had three sons, named Viśāla, Śūnyabandhu and Dhūmraketu. Among these three, Viśāla created a dynasty and constructed a palace called Vaiśālī.
- VERSO 33:
- Tṛṇabindu teve três filhos, chamados Viśāla, Śūnyabandhu e Dhūmraketu. Entre esses três, Viśāla criou uma dinastia e construiu um palácio chamado Vaiśālī.
- Texts 35-36:
- The son of Kṛśāśva was Somadatta, who performed aśvamedha sacrifices and thus satisfied the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu. By worshiping the Supreme Lord, he achieved the most exalted post, a residence on the planet to which great mystic yogīs are elevated. The son of Somadatta was Sumati, whose son was Janamejaya. All these kings appearing in the dynasty of Viśāla properly maintained the celebrated position of King Tṛṇabindu.
- VERSOS 35-36:
- O filho de Kṛśāśva foi Somadatta, que realizou sacrifícios aśvamedha e, dessa maneira, satisfez a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. Adorando o Senhor Supremo, ele alcançou o posto mais elevado, uma residência no planeta ao qual os grandes yogīs místicos são promovidos. O filho de Somadatta foi Sumati, cujo filho foi Janamejaya. Todos esses reis, que apareceram na dinastia de Viśāla, mantiveram apropriadamente a gloriosa posição do rei Tṛṇabindu.